牛郎织女的故事【4篇】

在日常的学习、工作、生活中，大家对作文都再熟悉不过了吧，通过作文可以把我们那些零零散散的思想，聚集在一块。为了让您在写作文时更加简单方便，下面是泡面作文的小编为您带来的牛郎织女的故事【4篇】，如果对您有一些参考与帮助，请分享给最好的同学。

牛郎织女的神话故事 篇一

关键词：苗族；天鹅处女型；分析；地域文化

同其他民族一样，苗族在发展过程中形成了丰富奇特的民间故事，它们的类型多种多样，天鹅处女型故事就是其中一类，它同其他类型故事一样深刻反映着苗族人民的多层面的生活，折射出浓郁的地域性特征。

一、中国 “天鹅处女” 型故事

天鹅处女型故事属于异婚故事，在中国有着丰富的异文传承，除在汉族中流传外，还在苗、藏、蒙、回、壮等30多个少数民族中流传。天鹅处女型故事的基本情节结构是：天女化身为鸟飞至人间洗浴、羽衣或法器被偷无法返回、被迫成婚、找到羽衣飞走。中国天鹅处女故事在流传过程中以此为“基本型”加减母题，形成众多的异文。

“天鹅处女”型故事范围界定有广义和狭义之分，广义以万建中为“在民间神话故事里，塑造了众多神采各异的既为动物又为‘处女’的两栖类形象，比如天上的天鹅、孔雀、大雁，水里的鱼、田螺、青蛙以及陆地上的老虎等，她们与人间好后生邂逅、成婚，我们把这类故事称为天鹅处女型故事。”[1]狭义的天鹅处女故事只指化身为天鹅或飞鸟的仙女与凡间男子结为夫妻的故事，本文文本主要选用广义的范围，以此从中分析其母题的变化增加。

钟敬文在《中国的天鹅处女型故事》一文中列举了我国流传的四个类型，即牛郎型、术士指引型、动物报恩型和孔雀衣型。笔者选取比较有代表性的故事《天女配九皋》、《往里今和七仙女》、《仙女的故事》、《孤儿和龙女》、《龙女配召赞》、《牛郎织女（一）贵州清水江流域的苗家传说》进行分析，从中找出其共同的叙事结构及体现的地域性文化。

二、苗族“天鹅处女”型故事的母题分析

“民间故事由简到繁、由单纯型向复合型的演变，有的是以原有故事为核心扩充情节，增益母题；有的则是将两个具有相对独立性的故事拼接在一起，”[2]“天鹅处女”型故事的中心母题是女鸟变人，与凡间男子婚配，该类型故事的所有情节都紧紧围绕中心母题展开，苗族“天鹅处女”故事情节围绕中心母题展开形成多种变体。

变体一：天女下凡――与男子婚恋――生育孩子――天女返天――难题考验――妻子相助――夫妻分离。此变体有《天女配九皋》、《往里今和七仙女》、《牛郎织女（一）贵州清水江流域的苗家传说》、《仙女的故事》这些故事有完整的情节，同时在相同母题下，也会存在着差异，如《天女配九皋》、《往里今和七仙女》故事中天女返天是出于天女思念家人，带着丈夫孩子一同回天上，而《牛郎织女（一）贵州清水江流域的苗家传说》、《仙女的故事》中天女返天是发现了被牛郎藏匿起来的羽扇独自返回。前者为岳父母或舅子设计杀害情节做铺垫，后者则引出丈夫在帮助得以上天寻妻的故事情节。又如，结局有大团圆也有悲剧结束，《仙女的故事》是同两个孩子返回人间夫妻团聚，《天女配九皋》、《往里今和七仙女》则是夫妻被淹死变成柳树隔岸相望，儿子变成鸟儿夜夜哀啼。

变体二：龙女下凡――与男子成婚――遇到难题考验――夫妻破解难题。这个变体有《孤儿和龙女》、《龙女配召赞》，这些故事中母题有叠加，在牛郎织女型上揉入了田螺姑娘的情节，它们的共同点是天女都是被男子吸引，下凡主动帮助男子解困，婚成婚后遇难题，夫妻共同破解难题，夫妻面对的难题一般为县官、土豪，目的通常是试图调戏、霸占天女。夫妻同心同德战胜这些对头《龙女配召赞》是个很特别的故事，在故事中天女下凡的方式是踩歌踏月场，与召赞情投意合，召赞在“叟”的帮助下救了龙王而获得报恩的机会，而龙女的法宝是龙皮，召赞将龙皮烧掉使得龙女无法变回龙。《孤儿与龙女》的故事情节别的母题是孤儿受地主的挑拨将龙女赶走，后经历考验最终团圆。

在对苗族天鹅处女型的口头叙事文本分析的过程中，我们还发现，其 “天鹅处女”型故事的口头叙事还结合了苗族特有的民族音乐吟唱形式，能更好的抒感，如《牛郎织女（一）贵州清水江流域的苗家传说》： 苗岭山上的杉树是设笔直的了/ 苗家地方的杜鹃花是最鲜红的/清水江河里的木是最澄洁的了/ 亲爱的姑娘啊，/人世间你是最美丽的了。用生动的比喻，苗族特有的飞歌形式来表达爱慕之情。

三、苗族“天鹅处女”型故事的地域符号

经过对具体的文本分析，我们可以发现苗族“天鹅处女”型故事情节单元较为复杂，多重母题粘接，或叠加。故事中的信仰色彩和地域性文化较为明显。

（一）仙女原型是女神崇拜

仙女的形象是温柔善良、美丽无比，使用魔法为贫困的男子变出万物，同时在难题考验过程中解救男子，使其度过危机。这些故事情节的呈现都是苗族对女神崇拜的无意识体现。

在贵州黔东南苗族聚居区内，流传着众多与女神有关的神话、故事，如《仰阿莎》其主角仰阿莎翻译出来就是“清水姑娘”的意思，她出身于水井，自然万物都想与她“游方”；在《苗族古歌》中有《妹榜妹留》的神话故事，苗族的始祖被亲切的称为“蝴蝶妈妈是苗族的女神。仙女原型是女神崇拜，其重要功能之一是用母性的温柔、力量来满足人们在困难面前幻想的情感需求。

（二）苗族地域巫风与原始信仰融合

在天鹅处女型故事中，人间男子常通过拿走仙女的衣裳来实现与仙女的结合，这体现了先民原始信仰中的交感巫术观念。在苗族地域中还遗存着这样的原始巫术，如苗族佩戴银饰除了美观之外还有辟邪的功能，认为通过接触就能获得该物体的功能。

故事中仙女的魔法手段构成了故事的⑹瞿J剑这些魔法手段是民众生活中行为巫术的真实反映。如《天仙配九皋》中，七仙女用教九皋战胜父亲哥嫂所用的魔法，及四个竹筒，完成难题考验都是苗族生活中巫术的体现，在苗族天鹅处女型故事还有这么一些情节：

“凡有岔路的地方，他都丢下一根鸡毛，究竟有多少岔路，谁也数不清。”“每到一个岔路口，都有一只大公鸡给他报告”（《牛郎织女（一）贵州清水江流域的苗家传说》）

往里今就死了。七仙女见了十分伤心，把丈夫装在一口杉木棺材里，棺材盖上捆着一只公鸡（《往今里与七仙女》）

舅子们同七仙女说：“天底下的凡人死了，用什么来埋？”七仙女就。“用棺材和公鸡。”舅子们用棺材把九皋装殓了，捆只公鸡在棺材上，把棺材放在天水相连的地方（《天仙配九皋》）

“公鸡和鸡毛”以固定的程式出现在苗族天鹅处女型故事中，表现了生活中的巫术手段，在贵州黔东南地区，公鸡在丧葬仪式中经常出现，如在下葬墓穴中需要插鸡毛，清明“挂清”的仪式中也是经常出现，鸡毛也经常出现在苗族鬼师仪式中，被赋予了沟通阴阳两界的“信使功能”。 再如“把棺材放在天水相连的地方”，同《苗族古歌》中描述苗族祖先最早生活的地方一致，在苗族地区中，丧葬中死者头的方向要朝东方，以便灵魂回归到祖先那里。这些都是苗族地域民俗的呈现。

（三）苗族社会生活的折射

在苗族“天鹅处女”型故事中天女洗澡的地方却是在鱼塘，在故事流传的清水江流域的苗族地区多有稻田养鱼的习俗。苗族的天鹅处女故事中常见以砍树、烧树、播种、拾种子为考验项目的难题。这些难题实际反映了人类早期刀耕火中的生活方式的呈现。

苗族天鹅处女故事中还有以谋害女婿为目的难题。如《往里今和七仙女》。讲天公想方设法迫害牛郎，他首先想在赶场时让牛郎迷路，永远回不来，接着又想让牛郎剥树皮时滑下摔死，再又想在烧山林时用烈火将牛郎烧死，但牛郎在织女的帮助下逃脱了天公的迫害。岳父谋害女婿，在一定意义上反映了以岳父为代表的女性文化与以女婿为代表的男性文化的冲突。苗族婚姻形态的发展过程中有“不落夫家”的习俗，女子是主人，有权随时向男子提出离异，女子地位远比男子优越。岳父残害男子是母权制反抗新兴父权制的体现。

四、结语

地域的差异往往是自然地理环境、民族文化背景的不同所带来的叙事差异。民间叙事的地域性研究是复杂的，本文的研究仅从一个小视角窥探苗族口传叙事的特性，地域的差异、故事的讲述也只有回归到乡土地域文化空间中才能体现它的本质意义。

民间口头叙事是活的文本，随着时代的发展还会注入新的民俗事象。地域性研究在本质上更侧重于人的研究，侧重于人的生活世界，苗族民间故事地域性研究无法脱离历史地理视角，它的研究也会为挖掘苗族民俗文化贡献一份力量，在今天民族地域旅游热潮中展现苗族文化的多姿多彩。

参考文献：

[1] 万建中。一场关于人与自然关系的深刻对话一从禁忌母题角度解读天鹅处女型故事[J].北京师范大学学报人文社会科学版，2000，6：42-44.

[2] 刘守华。“羽衣仙女”故事的中国原型及世界影响[J].湖北民族学院学报（社会科学版）1997，2：8.

[3] 丁乃通著，郑建威等译。中国民间故事类型索引[M].武汉：华中师范大学出版社，2008，4.

[4] 万建中。20世纪中国民间故事研究史[M].北京：北京师范大学出版社，2011，10 .

[5] 漆凌云。中国天鹅处女型故事研究[D].北京师范大学，2005.

[6] 黄景春，张 淦 中国少数民族天鹅处女型故事情节结构分析[J].韶关学院学报・社会科学，2016，3.

本文所x故事资料主要出处：

[1]贵州大学中文系等编。 民间故事集[M].贵阳：贵州人民出版社， 1960，03.

[2] 谢馨藻 龙怡凡搜集整理，苗族民间故事[M].四川民族出版社，1987，08.

[3] 毕节地区文化局，毕节地区民委编 .苗族民间故事 第2集，1984，12.

牛郎织女的神话故事 篇二

[关键词]牛郎；织女；汉族；锡伯族；哈萨克族

[中图分类号]I206.2 [文献标识码] A [文章编号] 1009 ― 2234（2016）10 ― 0110 ― 05

有关牛郎织女的传说，在中国流传千古，家喻户晓，人人皆知。“牛郎织女”、“孟姜女”、“白蛇传”和“梁山伯与祝英台”被称为我国的“四大民间传说”。在已有的文献记载中，“牛郎织女”的年代最为久远。早在西周时期，《诗经》中就有关于牵牛星和织女星的文献记载。牛郎织女传说中体现的男耕女织、儿女成双的情节已经成为古代中国民众生活中被广泛接受的文化模式。笔者认为少数民族牛郎织女传说是汉族牛郎织女传说影响的结果；不同民族的审美情趣与价值观念也支配着牛郎织女传说的发展。

一、汉、锡伯、哈萨克《牛郎织女》相关传说的叙事传统

伯、哈萨克《牛郎织女》相关传说3篇，其主要篇目和内容为：

汉族的《牛郎织女》①讲牛郎在老牛的帮助下和织女结为夫妇，之后织女被王母娘娘带走，牛郎带着两个孩子和妻子天各一方，化为牵牛星和织女星，每年七月七日鹊桥相会。锡伯族的《放牛娃和仙女》②讲放牛娃在小鹿的帮助下与仙女格格结为夫妻，一天仙女格格趁放牛娃喝醉，带两个孩子飞回天宫给母亲过寿，放牛娃在小鹿的帮助下来到天宫寻妻儿，而后又在妻子的帮助下攻破了岳母出的三个难题，但最终两人还是被岳母大人拆撒。哈萨克族的《孤儿和仙女》③讲塔则在库特老太的帮助下变得英俊，并与天鹅仙女结为夫妻，国王试图难为塔则来夺取仙女，塔则在妻子及妻子的两个姐姐的帮助下攻克国王出的三个难题，消灭了残暴的国王，与家人团聚，最终塔则被推举为国王。

本文讨论的牛郎形象是金荣华在《民间故事类型索引》400A的牛郎，此类故事类型称为“鸟妻”（仙侣失踪），金荣华先生概括如下：

一群以羽为衣的少女在池中或田野嬉戏，其中一人的羽衣被一名男子偷走。当她们变鸟飞离时，失衣的少女无法变化同行，就留下成为那个男子的妻子。两人生育子女后，妻子找到了以前所失去的羽衣，于是重新穿上，变鸟飞去，后来也来接子女同去。④

牛郎形象在汉、锡伯、哈萨克《牛郎织女》的相关传说的文本中体现为：

构成牛郎形象的元素在汉、锡伯和哈萨克民族中具有鲜明的民族特征和丰富的文化内容。

1.牛郎的称呼

汉族故事《牛郎织女》中牛郎的名字具有富于赞美的寓意。牛郎原本叫灵儿，因为日日夜夜与老牛生活在一起，天长日久，人们才叫他牛郎。在汉语中“灵”有聪明、灵慧之义；锡伯族故事《放牛娃和仙女》中的称呼比较口语化，如小伙子、放牛娃。哈萨克族故事《孤儿和仙女》中的称呼具有表示其外貌特征的意思。“塔则”的意思是秃子，因为塔则小时候是一个秃头孩子。哈萨克族给男孩起名时，有以所生孩子的容貌而起名的习惯，如刻拉白拉（黑孩子）、阿克白拉（白孩子）等。①

2.牛郎的出生地

汉族故事《牛郎织女》表明了牛郎的具体出生地，即南阳城西的牛家庄，南阳位于今河南省西南部，因地处伏牛山以南，汉水以北而得名。这说明河南南阳地区是中国牛郎织女传说的流传地之一；除此之外，这也说明了汉族牛郎织女传说受到男耕女织农业经济的影响，传统观念倾向于安土重迁；锡伯族故事《放牛娃和仙女》中牛郎的出生地是“在锡伯人古老的家乡”。这与锡伯族的迁移历史有关，锡伯族曾数千年生息繁衍在东北大地上，乾隆二十九年（1764年），平息准格尔之乱后，清政府为了加强伊犁地区防务，将一大批锡伯人调遣到伊犁地区。所以，新疆的锡伯族故事中所说的“锡伯人古老的家乡”是指锡伯族祖先生活过的遥远的东北地区；哈萨克族故事《孤儿和仙女》中牛郎的出生地没有提及，这与哈萨克族的游牧生活、居无定所有关。

3.牛郎的外貌

汉族故事《牛郎织女》没有提及牛郎的外貌；锡伯族和哈萨克族的故事中都把牛郎描述成英俊的青年。锡伯族故事《放牛娃和仙女》中的放牛娃“英俊”、“身材匀称”；哈萨克族故事《孤儿和仙女》中的塔则是个秃头孩子，后来遇到了库特太太，“老太太给他治好了瘌痢头，体格也健壮结实起来了，脸上也有光泽了，渐渐长成了一个精明强干的小伙子。”仙女看到他那么英俊，对塔则产生了好感。锡伯族和哈萨克族故事侧重于牛郎的外貌描写，这与他们长期生活在草原，受外物影响相对较大有关。

4.牛郎的主人

汉族故事中牛郎和主人有血缘关系，而锡伯族和哈萨克族故事中没有血缘关系。汉族故事《牛郎织女》中的牛郎和哥哥嫂子生活在一起；锡伯族故事《放牛娃和仙女》中的放牛娃是一个孤儿，“靠给人家放牛为生”；哈萨克故事《孤儿和仙女》中塔则的主人比较特殊，塔则也是一个孤儿，“为一个巴依放养牛犊”。“巴依”在突厥语中是“富裕的”，衍生出“老爷”、“贵人”之义，这涉及到了阶级意识的层面。

5.牛郎的媒人

汉族和锡伯族故事中牛郎的媒人都是动物，而哈萨克族故事中则是老人。汉族故事《牛郎织女》中牛郎的媒人是老牛，老牛的前身是灰牛大仙，体现了道教文化的特点；锡伯族故事《放牛娃和仙女》中的放牛娃的媒人是小鹿；哈萨克族故事《孤儿和仙女》中塔则的媒人是库特老太，这体现了哈萨克族的家庭和社会中传统的敬老美德。特别是年轻人，把尊重长辈视为自己义不容辞的责任。在哈萨克族社会，不论在什么场合见到老人，都要边祝福、边握手。①

6.牛郎遇见仙女的时间

锡伯族故事《放牛娃和仙女》和哈萨克族故事《孤儿和仙女》中牛郎遇见仙女的时间都在白天。与锡伯族和哈萨克族故事不同，汉族故事《牛郎织女》中牛郎遇见仙女的时间在夜晚。牵牛织女的最早记载在《诗经・大雅・大东》，诗云：“维天有汉，监亦有光。歧彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。皖彼牵牛，不以服箱。”其中只有牵牛星和织女星的名称，后来的《牛郎织女》传说增加了人物关系和故事情节。牛郎在夜晚遇见织女，可以看出汉族的牛郎织女传说最初是由两星发展而来的。

7.牛郎遇见仙女的地点

本文收集的汉族故事《牛郎织女》的采集地虽然在新疆，但这个传说的类型来源于河南省南阳市地区流传的牛郎织女传说，牛郎遇见织女的地点与汉族其他牛郎织女传说异文不同，南阳地区的传说中牛郎在茶豆架下看天上的织女，并通过坐老牛的车来到天上接织女下凡间成婚，想象奇特，这也与华夏民族最初的天人两分的有关，河南是华夏文明的发祥地之一，不难推断天人两分的华夏传统在河南地区遗存更多，体现在牛郎织女传说中便是织女并没有下凡洗澡，牛郎和织女也没有直接面对面遇见，而是借助神牛的车，牛郎才得以上天接织女下凡。

锡伯族故事《放牛娃和仙女》和哈萨克族故事《孤儿和仙女》受到地域特色的影响，牛郎遇见仙女的地点都在山上。其中锡伯族故事中的描写比较突出地展现了寻找地点的艰辛，同时描述风景的语言极具诗意。这再一次表明了锡伯族的祖先历尽千辛万苦的大迁徙深深地烙在生活在新疆的锡伯族后代的集体记忆中。

走啊，走啊，走了好多日子，果然见到一座大山。啊，真是山连山，白云在山顶漂浮着。放牛娃翻越一个个山坡，绕过一座座险峰，登上第十座峰顶。他纵目四望，山顶上有一座美丽的湖泊，湖水像天空一样湛蓝，像镜子一般明净，在湖泊的周围，盛开着各种鲜艳夺目的野花，一片片茂密的森林，郁郁葱葱，各种鸟儿振翅争鸣，歌声婉转悦耳。放牛娃躲在湖边的一株松树的树洞里，等待着七仙女的到来。

8.遇见仙女时牛郎的反应

汉族、锡伯族和哈萨克族中的牛郎遇见仙女时的反应差异较大。汉族故事中的牛郎是传统文化中憨厚淳朴的农民大众的典型代表。故事的叙事传统也相对含蓄委婉。

听了老牛的话，牛郎夜里就钻到茶豆架下，朝天上望去，只见一群仙女在玉池里洗澡，临走时，有一位仙女往下偷看了他一眼。第二天夜里，只见那位仙女独自来到玉池前，大着胆子看牛郎。第三天夜里，她望着牛郎微微地笑，第四天夜里，她便向牛郎点点头。第五天夜里，她端出一篮蚕。第六天夜里她偷出一架织布机，第七天夜里，她拿着织布梭向牛郎招手。

汉族故事《牛郎织女》并没有描写牛郎见到织女时的心理活动，也没有写织女对牛郎的好感，但是织女决定下凡嫁给牛郎，这可能与汉族的女性身体禁忌的民间信仰有关。按照汉族女性身体禁忌的传统文化心理，女人的身体是不可以让陌生的男人看到的，如果被看到了，那么一般情况下就只好嫁给这个男人了。②

锡伯族故事《放牛娃和仙女》中对放牛娃的神态举止描写更加详细，相比于汉族故事中的牛郎，锡伯族故事中的放牛娃更加开放主动，很有可能是受到印欧文化的影响。新疆地处欧亚大陆中心，是丝绸之路的重要要道，在丝绸之路上奔波的商旅主要是罗马人、栗特人、月氏人和印度人。这些有着深厚印欧文化底蕴的商旅不仅促进了商品的交流，还将印欧影响烙在了这片土地上。

这时，放牛娃从树洞里走出来，向惶惑不安的七仙女走去。他恭恭敬敬地向七仙女弯腰施礼，然后小心翼翼地伸手抓住了她那白净的胳膊……

小伙子对美丽的仙女微微一笑，诚恳地说道：聪慧的仙女格格呀，我是一个凡间的庶民百姓，只因我俩前世有缘，今日奉天命在这美丽的湖畔与格格相会，请别嫌弃我这个穷苦的放牛娃，让我们结为恩爱夫妻，白头到老吧。

其中，放牛娃提到“前世有缘”，这是受到藏传佛教的影响。锡伯族的较复杂，藏传佛教传入锡伯族地区始于元代。13世纪后期，元朝统治者由于政治统治的需要，从经济、政治等方面大力扶持藏传佛教。

哈萨克故事中塔则遇见仙女时的反应更加有趣。

小伙子一见姑娘的美貌就昏了过去，这时姑娘穿上了衣服准备飞走，当她看到小伙子那么英俊，立刻产生了爱慕之情，想和他聊一聊，没有飞走。最后他们说着说着一个愿意娶一个愿意嫁。

仙女是由天鹅变的，塔则见到仙女的美貌就昏倒了，仙女也没有害羞，反而主动留了下来。哈萨克族自古以来生活在新疆北部及中亚草原，受中原文化中男女授受不亲的传统束缚较弱。从远古起哈萨克就崇尚人体艺术，现在天山、巴尔鲁克山、塔尔巴哈台山、阿尔泰山一带的哈萨克草原遍布着古代不少的艺术。③

9.牛郎的难题

汉族、锡伯族和哈萨克族故事中牛郎的难题各不相同，具有鲜明的民族特色和。汉族故事《牛郎织女》中牛郎遇到的难题是王母娘娘下凡把织女带走了，这一天正巧是七月七日。在道教神仙体系中，王母娘娘是所有女仙及天地间一切阴气的首领。汉族故事中一共出现了四次“七月七日”这一时间标志。第一次出现在牛郎坐上老牛的车上天接仙女的时候；第二次出现在金哥玉妹出生的那天；第三次出现在王母娘娘带走仙女的那天；第四次出现在故事结尾的鹊桥相会。农历七月初七的七夕节又叫“乞巧节”，“乞”又是“七”的谐音。“七”在古代具有双重的时空象征的神圣性。在时间意义上，“七”是象征生与死的生命循环的数字，象征着生命的周而复始，生生不息。①

与汉族故事不同的是，锡伯族故事增加了岳母考验女婿的情节，哈萨克族故事增加了国王刁难塔则的情节。锡伯族故事和哈萨克族故事都有三个难题，是民间故事中的三次重复手法的一种表现。

锡伯族故事《放牛娃和仙女》中放牛娃的难题都与动物有关。如：让放牛娃到北山顶上取回由一条三头蛇精日夜守护的白宝石；到东山上取回由蜜蜂精把守的一朵牡丹花；到西山的猴子国取回他们的国宝金钟。在完成这三个任务时，放牛娃在妻子的帮助下，与毒蛇、蜜蜂、猴子进行了惊心动魄的生死搏斗。这些情节反应了作为狩猎民族的生产和生活方式以及锡伯族不怕苦、不怕累、勤劳勇敢的精神。②其中放牛娃智取猴子王国金钟的情节再一次体现了锡伯族的佛教信仰：

他照着妻子出的主意，在河边了衣服，将河沿淤泥一把一把涂抹在自己身上，从头到脚，均均匀匀地抹了一层，然后盘腿坐在河边，双手合十，半闭着眼睛一动也不动。大约过了一袋烟的工夫，有一群猴子蹦蹦跳跳地来到河边游玩。它们看到河边的这尊泥佛，都围过来虔诚地跪拜，又一起跑去抬来了五颜六色的雕花彩轿，毕恭毕敬地把泥佛搬上了雕花彩轿，抬走了。

哈萨克故事《孤儿和仙女》中同样是三个难题：把花斑石搬到宫殿；到西面森林里活捉老虎；找一件叫“好于一切”的东西。其中也涉及到了，如：塔则在搬花斑石时念到“比思米拉”。“比思米拉”是伊斯兰教徒做事前念的祈祷词，意为以真主的名誉。③

10.牛郎破解难题的助手

汉族、锡伯族和哈萨克族故事中牛郎的助手都有动物。汉族故事中的神牛和锡伯族故事中的小鹿都会口吐人言，而且承担的职责（指点牛郎娶妻、上天）又是完全一样的。除此之外，两个故事中都有动物报恩的情节，牛郎织女传说大力宣扬人性，歌颂人间真情。老牛和小鹿知恩图报，成人之美，任劳任怨。汉族故事中牛郎在伏牛山上发现了病倒的老牛，便喂了它三天三夜，“每天清早采百花露水给老牛洗伤”。直到老牛的伤全好了，就跟着牛郎一道回了家。锡伯族故事中放牛娃救了被猎人围堵的小鹿，再现了典型的狩猎民族打猎的场景：

有一天，小伙子赶着牛群来到离村庄很远的大森林边上，让大牛小牛啃鲜嫩的芳草，自己坐在一边想着心事。突然，从森林里传来杂乱的吵闹声，他抬起头来侧耳细听，原来是烈马的奔驰声，猎犬的狂吠声和猎人们的吆喝声。这时，他又看见在不远的草丛中有什么东西在蠕动，发出沙沙沙的声音。放牛娃警觉地站起来，只见一只美丽的小鹿呦呦地叫着，一瘸一拐地朝他这边跑来。

在放牛娃的帮助下，小鹿躲过了猎人的围堵。为了感谢恩人的救命之情，小鹿告诉放牛娃如何让仙女成为他的妻子。除此之外，锡伯族和哈萨克故事中牛郎攻破难题的助手都是妻子，每一道难题都有妻子的帮助，牛郎就照着妻子的吩咐做，一一化解了难题。

11.牛郎（和仙女）的结局

汉族故事和锡伯族故事都是爱情悲剧，最终牛郎和仙女无情地被拆散，天各一方。而哈萨克族故事的结局却是皆大欢喜。不仅塔则和妻子没有被拆散，而且塔则当上了国王。

残暴的国王被消灭了，人民举国欢腾。人民亲眼看到了塔则的才智，大家汇集在一起，让他坐在宝座上，推举他为国王。塔则备受人民的尊敬，他公正地领导着国家，使人民过上了幸福的生活。

与汉族和锡伯族故事不同的是，哈萨克族故事《孤儿和仙女》中牛郎的对手是国王，不是神。这是人与人之间的较量，是劳动人民对残暴的剥削阶级的反抗。塔则攻破了国王的难题，最终消灭了残暴的统治阶级，这一切都离不开仙女的帮助。仙女原本是天鹅，天鹅被哈萨克人称为“天灵之鸟”和大自然的神物，哈萨克族有关天鹅的创世神话，哈萨克人认为他们是白天鹅的后裔，因此天鹅逐渐成了哈萨克族的图腾崇拜。因此，我们可以看出，由汉族牛郎织女传说演变而来的哈萨克故事《孤儿和仙女》，已经打上了鲜明的民族文化思维和传统习俗。

二、汉、锡伯、哈萨克族牛郎织女传说中的文化品格

前文将汉族、锡伯族和哈萨克族牛郎织女故事中的“牛郎”分离出来进行了梳理和讨论，我们看到来其背后深层的文化品格。有如下四个方面：

其一，地域缘带关系导致民间故事共同性多。受地域影响，锡伯族和哈萨克族故事较为相似。在新疆这片神奇的土地上，到处可以看到雄伟的山，清澈的湖，烂漫的山花，毛毡似的青草，看不完的飞禽走兽。锡伯族和哈萨克族故事都勾勒了一幅壮美的自然景象；茂密的森林、一望无际沙漠、受伤的小鹿、成群的骆驼商队、一座座直耸入云的险峰，这些自然万物体现了独特的地域特色。也正是因为草原狩猎民族广泛接触自然的生活方式，孕育了他们的浪漫情怀。表现在锡伯族和哈萨克族故事中，就是牛郎织女的直接浓烈的爱情描写。

其二，在宗教和哲学方面，首先，汉、锡伯族和哈萨克族故事中的仙女体现了原始宗教中的女神崇拜。仙女具备的各种神奇本领，与我们民族集体潜意识中的女神崇拜有很大关系。远古人类都经历了母系氏族阶段，由于女性在母系社会中的崇高地位和神秘的生育能力，产生了女神崇拜。考古资料表明：自旧石器时代到新石器时代，女神雕像遍布欧亚大陆。①

其次，汉族故事始终在儒释道的传统文化框架内，儒家哲学思想讲究“中庸”之道，表现在古代艺术作品中的“和”。讲究和谐，讲究节制，不过分强调作品中的某一方面。我国古代艺术家的造型审美趣味很少指向“五色”、“五音”、“五味”等炫人耳目之物，而是崇尚“清淡”和“内敛”。这就是为什么汉族故事中没有关于牛郎的外貌描写。同样，“中和之美”还体现在汉族故事的结局。故事并没有发展为一种彻底的悲剧，由此才有了流传千古的鹊桥相会，寄托了人们无数的遐想。

与汉族故事不同的是，锡伯族和哈萨克族故事更多地受到本民族的影响。锡伯族故事中放牛娃三次的难题都与动物又关，是锡伯族萨满教的体现。锡伯族的萨满教属于原始宗教范畴。锡伯族先民崇拜自然物、自然力以及图腾物，相信万物有灵。如锡伯族故事中放牛娃吃了大桃子，便有了神力，一路披襟斩棘到达天宫。哈萨克族故事中的塔则则是借助真主的保佑，每次破解难题前都念出伊斯兰教徒做事前念的祈祷词“比思米拉”。

其三，不同民族故事体现了人类情感的共性――爱情和亲情。以爱情为主题的作品不绝如缕，牛郎织女故事所折射出来的不仅是相亲相爱的爱情理想，同时也包括阶级社会中婚姻讲究“门当户对”的社会规则。乔叟说过“爱情是不受制约的；一旦制度想施，爱神就会振翅远走高飞；爱神和其他诸神一样，也是自由自在的”。汉族和锡伯族故事中的婚姻悲剧蕴含着中国封建社会“父母之命，媒妁之言”与“讲究门当户对”的婚姻制度和传统文化思维。也正因为如此，牛郎和织女超越了门第的爱情成就了这个传说一道闪亮的光辉。另外，牛郎织女故事普遍渗透着亲情的温暖，如汉族故事中玉皇大帝听到金哥玉妹的哭声，产生了怜悯之情，于是让他们一家人每逢七月七日相聚一次。再如哈萨克族故事中仙女的姐姐看到妹妹的信物时，激动地流泪。玉皇大帝和仙女的姐姐本是神仙，人们把神仙人格化，人情化，体现了人们对亲情的歌颂，亲情是超越民族和时空的，是人类共同的情感。

其四，在民俗方面，织女决定嫁给牛郎的可以被看作是人类早期婚姻习俗的折光。我们发现牛郎织女传说中牛郎和仙女的结合方式，通常是男子得知仙女到湖边洗澡，通过拿走仙女的衣裳而与她结合，我们称之为沐浴成亲母题。这一母题与人类早期婚姻习俗密切相关。在我国古代，高C是掌管爱情和生育的神，为了氏族的兴旺，我国古代各氏族均要举行祭高C的仪式②。《周礼・C氏》云：“仲春之月，令会男女，于是时也，奔者不禁；无故不用令者，罚之；司男女之无夫家者而合之。”古代祭高C常选在春天的水畔，“令会男女”即男女狂欢。

三、牛郎织女传说的故事魅力

一个简单的故事，如何有持久的吸引力？

我们认为有两方面：第一方面是，牛郎织女传说给后人留下了广阔的想象空间。牛郎出身卑微，无父无母，孤单零落。这样的身份使他之后的经历更具戏剧性。首先，广阔的想象空间体现在牛郎的出身。牛郎在独自放牛的时候遇到了他生命中的贵人，他们帮助牛郎和仙女结为夫妇，从此牛郎的命运开始改变了。其次，阔的想象空间体现在追妻情节上。这又是一次人间的力量和天上的力量的较量。身为凡人的牛郎如何能对付神仙岳母？不同民族的故事在追妻这一情节上可谓千姿百态，各不相同，想象力极其丰富。最后，广阔的想象空间体现在汉族故事《牛郎织女》的结局。牛郎织女一年一度相会，鹊鸟搭桥飞渡天河，留给人们无限的遐想。

第二方面，牛郎织女传说传达了一种信念，一种勇于突破现实生活限制，追求幸福的情感。汉、锡伯、哈萨克族牛郎的形象，无论他们是以道德还是宗教作为基点，传说都传达了这样的信念：虽然牛郎出生卑微，但是他仍然有机会实现自己的幸福，并且他敢于突破束缚，勇敢地追求幸福。善良的穷小子娶上了美丽的仙女，正义者打败了残暴的统治阶级，这又何尝不是广大民众的心愿？可以说民众的审美情趣和价值观支配着牛郎织女传说的发展。结局的皆大欢喜赋予人们对美好未来的更多向往，而悲剧的结局更使牛郎织女的爱情具有一种震撼人心的力量。

其中哈萨克族故事《孤儿和仙女》传递了一种虔诚的伊斯兰教信仰。故事利用宗教渗透在传说中，让一切故事的发生成为可能。每当塔则念出伊斯兰教徒做事前念的祈祷词“比思米拉”时，总会有奇迹发生，转危为安。最终塔则打败了残暴的国王，领导着国家走向富强。从一个秃头孤儿到与仙女结为夫妇再到国王，塔则的传奇经历无不受到的推动。

牛郎织女的神话故事 篇三

七夕节习俗作文范文一小时候，家中院里种着几株葡萄，妈妈总是告诉我们，在七夕这天的晚上，可以在葡萄藤下听到牛郞和织女在鹊桥上的谈话。那时，姐妹几个对这个故事信以为真，相邀着七夕晚上来听。可那时太小，对阴历没有太多概念，一直错过，直到现在，葡萄藤已不存在，牛郎织女的稍稍话，再也不能听到了。

上学后，很喜欢秦观的《鹊桥仙》“纤云弄巧，飞星传恨，银汉迢迢暗渡。金风玉露一相逢，便胜却人间无数。……”心里总会对牛郞织女不能常相见而叹息。

七夕节起源于汉代，又称为“乞巧节”。东晋葛洪的《西京杂记》有“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”的记载，希望女孩都可以心灵手巧。魏晋南北朝时，随着牛郎织女爱情故事的日趋完善，七夕已成为普遍的节日，节俗活动日臻丰富多彩，而“乞巧”之举则成为最为普遍的节俗活动。《荆楚岁时记》一书中描述此俗云：“七月七日，为牵牛、织女聚会之夜。是夕，妇人结彩楼，穿七孔针，或以金银等为针，陈瓜果于庭中以乞巧”。现在，七夕节原本的习俗已被遗忘，而由于牛郞织女爱情传说的存在，被大家称为“中国情人节”。

七夕节习俗作文范文二七月，暑假开始了！酷热的阳光照着我们，照进心田，让心也温暖起来。这酷热的阳光引来了牛郎织女，七夕节就要来到了！

七夕节，牛郎织女相会的日子，一年只能相会一次，也只有一个七夕节。在七夕节的夜晚，许多人们在织衣服，来庆祝这美好的七夕节。农村的人们也攀上高梯，许下自己的愿望。一切都很美好。就在这时，我仿佛看到了一只只小鸟排成一队，组成了一座桥：鹊桥。

我又看见了牛郎和织女在鹊桥的两岸。他们的眼神充满幸福，他们的脸，充满渴望，期盼。渐渐地，两人走上鹊桥，在桥的中央相会。鸟儿叽叽的叫着，好像在祝福牛郎织女，树上的知了不停地叫，好像想推迟黎明的到来。牛郎织女仿佛插上了翅膀，在天空中相爱，让人陶醉，让人沉浸在充满阳光，鲜花和爱的家园里。

可惜，谁都阻挡不住清晨的到来。在离开的那一刻，牛郎紧紧地拉住织女的手，想留住这美好的一切，可这是没有办法的。感人的一刻就要到来了，鸟儿仿佛很珍惜这一切，知了仿佛在哭，连老天爷也流下了感动，大家多想挽回这一切啊！最让人激动的是，牛郎织女都不肯放手，宁愿牵手一起消失。

我也从这美好的梦中醒来，只望见繁星在空中闪烁。我心中也在祝福牛郎织女，期盼七夕节再一次到来，下次，我一定要在梦中留住牛郎和织女，让他们永不分开，幸福的过着生活，我更希望他们能下凡，与我一同生活。虽然这一切是不可能的可我依然有着这样的梦想。

七夕节习俗作文范文三农历七月初七七夕节，这是中国传统的情人节，也是古代女子最重视的乞巧节。

乞巧，她们除了乞求针织女红的技巧，同时也乞求婚姻上的巧配。所以，世间无数的有情男女都会在这个晚上，夜静人深时刻，对着星空祈祷自己的姻缘美满。

在闽省，广东省及东南亚一带，最时兴于七夕拜七姐。这的确是旧日女儿家的大节日。大部份的省都有庆祝七夕的七巧节，唯大都当作一般庆典庆祝。闽，广省则相当的重视，尤其是广东省，大伙儿摆七凑热闹，十分隆重。

谈到七巧节，不得不提人民间流传的爱情故事-牛郎织女。他们一年一度相会的七夕，被多情儿女视为爱情的象征。他们的爱情悲剧，在每个华人的心灵里，留下了深深的印象。因此，每到七夕的夜晚，多情人都会对着暗夜的星空祈祷爱情永恒不渝。

牛郎织女的神话故事 篇四

关键词：牛郎织女神话；演变；悲剧性原因

关于牛郎织女神话的产生和演变，前人多有论及，本文拟将牛郎织女神话的演变分为雏形期、渐变期和形成期三个阶段来更好的了解牛女神话及其悲剧性意义的形成原因。

一、雏形期

在先秦时期，有关牛郎织女神话的文献记载较少。我们只能从为数不多的文献中探讨神话的渊源。

（一）《诗经・小雅・大东》

《诗经・小雅・大东》：“维天有汉，监亦有光。彼织女，终日七襄。虽则七襄，不成报章。彼牵牛，不以服箱。……”从这首诗可以看出此时的牛郎织女只是天上的两颗星星，虽然把它们已经被人格化了，但还看不出他们之间发生了爱情。银河、织女、牵牛乃是构成牛郎织女神话的三个最基本的因素，从诗中能够看出银河和织女星、牵牛星的关系比较密切，这为后世人们想象二星为夫妇提供了基础。

（二）《大戴礼・夏小正》

七月……汉案户……初昏，织女正东向。时有霖雨。灌荼。斗柄悬在下， 则旦。

《夏小正》的作者对于七月的天象言之特详，除了银河的走向和北斗的指向之外，又提到了织女星象，这虽然纯粹是对天文现象的说明，但对在七月时，织女星东向牵牛星这一星象的观察，或正是后来人们想象织女七月七渡河会牵牛的这一情节的基础。

（三）《云梦睡虎地秦简・日书》

《云梦睡虎地秦简・日书》甲种：“丁丑、己丑取妻，不吉。戊申、己酉，牵牛以取织女，不果，三弃。”此处的的“三弃”是说织女被牵牛抛弃了多次；“戊申、己酉，牵牛以取织女而不果，不出三岁，弃若亡。”从这两条简文意思大体一致，是说牵牛织女的婚期是戊申、己酉，但二人的婚期并不长久，不到三年牵牛便抛弃了织女。“牵牛织女为夫妇”，是牛郎织女神话得以形成的最基本的情节。但此时牛郎织女神话的核心是牵牛弃织女导致他们分离，造成了他们之间的婚姻悲剧，并由此奠定了牛郎织女这一神话的悲剧性质。

二、渐变期

牛郎织女神话的渐变期，主要是在两汉时期。这个时期牵牛织女神话还加入了西王母和鹊桥神话这两个新要素。

（一）汉代画像石中的牵牛织女

在汉代的画像石中所展现的而在汉代的画像石中所展现的是“匹夫之力尽于南亩，匹妇之力尽于麻”的男耕女织的生产方式以及牛郎织女辛勤务农的社会现实。汉画像石中所塑造的牵牛织女的形象，都是汉代以耕织为生活源泉的普通农民形象，说明人们所关注的也是汉代的以耕织为生的男耕女织的普通的劳动者是男耕女织的生产方式，以及牛郎织女辛勤务农的社会现实，这是当时社会自给自足的自然经济的反映。

（二）汉代文人笔下的牵牛织女

汉初《淮南子・m真训》云：“若夫真人，则……臣雷公，役夸父、妾宓妃、妻织女……”此处织女与雷公、夸父等神话人物并提，可见入汉以后，织女星已充分显示出她的神格，成为人们想象中的一位女神。稍后的《史记・天官书》亦云：“织女，天女孙也”，这赋予了织女珍贵的身份地位。

这一时期还有一些以牛郎织女为主题来吟咏悲欢离合的诗歌。如《古诗十九首》：“迢迢牵牛星，皎皎河汉女”这首诗将银河、牵牛星、织女星三者特殊的相对位置，譬喻为隔河相望的男女，并且二者是相互恋慕而被银河阻隔，明确赋予了两星“离别”的象征意义。

（三）汉代牵牛织女神话中的新元素

与雏形期时《云梦秦简》所简单记载的牵牛织女故事相比，汉代人们更加关注牛郎织女分离的婚姻悲剧，并将自身美好的愿望投射到他们身上。因此人们在牛郎织女神话中加入了乌鹊架桥的情节。

宋陈元靓《岁时广记》卷二六引《淮南子》：‘乌鹊填河成桥而渡织女。’知汉时即有七夕鹊桥之说。宋罗愿《尔雅翼》卷十三云：‘涉秋七日，（鹊）首无故皆髡。’相传以为是日河鼓与织女会于汉东，役乌鹊为梁以渡，故毛皆脱去。鹊桥神话细节乃备。”

可见在汉代以口头传承的话语形式所表现的牛郎织女神话，人们关注的是牵牛织女隔河分离这样的婚姻悲剧，并且对他们的分离表示同情，因此让乌鹊架桥渡织女过河与牛郎相会。同时崔《四民月令》也载：“七月七日，曝经书，设酒脯时果，散香粉于筵上，祈请于河鼓织女，言此二星神当会。”同时《四民月令》所载文字“曝经书，设酒脯时果，散香粉于筵上”，其内容已不仅仅是神话故事本身，而是已经带有了民风民俗的性质。上述文献所载的故事“鹤桥”“渡河”之情节，“乞请于河鼓织女当会”的愿望，都是汉代人们都是对牛郎织女分离的关注并给予同情的体现和反映。

三、形成期

两晋南北朝时期牛郎织女的神话演变的更加详细具体。晋张华《博物志》曰：旧说云，天河与海通，近世有人居海渚者，年年有浮槎去来不知期……后至蜀问君平，曰：某年某日，有客星犯牵牛宿。计年月正是此人到天河时也。

昔有一人寻河源，见妇人浣纱，以问之。曰：此天河也。乃与一，而归问严君平，云：此织女支机石也。

这则故事记载说见“织妇”与“牵牛丈夫”，虽未指明就是织女和牛郎，但可以看出天河里织衣的妇人，牵牛饮水的丈夫，俨然是人间男耕女织生活的写照，与汉代牛郎织女神话一脉相承。唐宋以后，牛郎织女神话与民间的“白衣女型”故事和“两兄弟型”故事相嫁接，使得牛郎织女神话与民间传说、仙话相交融，有了骨、血、肉的内容，而这个具体的神话典型，也将成为后世传说、民间故事的典型，更富艺术性和战斗性了。

四、牵牛织女神话悲剧性原因

首先是自然天象与人文社会的互相影响，牵牛星和织女星的位置分别再银河的东、西岸，此种位置正是夫妇之位。《礼记》云：“君在阼，夫人在房，大明生于东，月生于西，此夫妇之位也。”而且这里用“以东为夫，以西为妇”的阴阳之道，来象征日月之运行的天道。其次是“牵牛娶织女”的日子为“离日”，这个日子在人们的习惯中是不宜嫁娶的。“日书中以牵牛娶织女之日、女娲死日、禹取涂山女之日都是凶日，而牝月牡日则是吉日。”一些学者以以事记俗的方法研究禁忌日、凶日，这自然会形成一种习俗，也会让人们形成一种心理，就是将这些日子当作禁忌日。人们会受到心理暗示，即牵牛织女结婚的日子是禁忌日，不宜嫁娶否则会导致他们婚姻的悲剧。

一些文人以织女“贪欢废织”而受惩罚来解释牵牛织女的婚姻悲剧；另外两晋南北朝的文人还以“牵牛借天帝礼钱不还”而受惩罚来解释牛郎织女的婚姻悲剧。这两种解释都颇符合儒家的伦理道德观念。

这种解释背后必然受到当时社会的政治经济状况等因素的影响。一是汉末战乱四起，十六国北朝时期混战屠杀不断，耕地遭到大量破坏，经济基础受严重破坏。二是两晋南北朝时期门阀制度确立，土地兼并状况严重，此时士族豪强地主庄园经济是社会经济的最重要的成分，另外由于佛教的影响扩大寺院经济也占了比较大的比重，所以汉代延续的男耕女织式的小农自经济受到了很大的破坏。因此广大人民将自己生活中遭受的困境投射到了牛郎织女身上。最后，受社会风气的影响，两晋南北朝的妇女，不像其他时代的女性那么拘束、勤劳，他们放诞风流、任情而动。第二种解释的相关材料如下：南北朝梁宗懔《荆楚岁时记》记载：“尝见道书云：牵牛娶织女，借天帝二万钱备礼，久而不还，被驱在营室。”这也是造成牛郎织女婚姻悲剧的原因之一。

综上所述，牛郎织女神从星辰名逐渐神化和世俗化的演化，使这一神话传说从人物形象到故事情节再到包含的情感，都向普通民间世俗生活的演变，而世俗化生活化是牛郎织女神话演变的最终结果。通过与仙话、传说、民间故事的融合，使牛郎织女神话更加贴近普通人的生活现实，因此牛郎织女神话的悲剧性意蕴更能够使牛郎织女形象成为普通人寄托情感、消解痛苦的对象，它的影响历久不衰。

参考文献：

[1]（唐）李善注。文选[M].中华书局，1997.