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中国传统文化议论文(精彩8篇)

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在学习、工作乃至生活中,大家对作文都不陌生吧,作文根据体裁的不同可以分为记叙文、说明文、应用文、议论文。下面是小编精心为同学们整理的中国传统文化议论文(精彩8篇),希望能够在作文写作上帮助到同学们。

中国传统文化议论文优秀 篇一

文化是民族的血脉,是人类的精神家园。而传统文化则是国家的根,失去传统文化的国家恰如无根的浮萍,悬浮迷茫地漂在无边无际的大海上,不知归去何方。而中国——我们的国家,却有着上下五千多年的优秀传统,这是令我们多么自豪的历史啊!而最具代表性的无非是我们传统节日的习俗文化了。读了《我国传统文化习俗文化》让我看到了我国传统文化的博大精深。

我国的民俗传统节日来源于农事,是在岁时节令的基础上发展形成的。“节日”最初并不是“庆祝之日”的意思,而是由年月日与气候变化相结合而定的节气时令。后便于人们生活的安排,形成大大小小的节日,并在长期的社会传承中形成了我国的民俗传统节日。由此可见,我国的传统文化是博大精深的,而这些节日也是具有着特殊的意义的。“端午节”、“春节”、“中秋节”等节日也最具有代表意义。

“端午节”又名“端阳节”。端午节是每年的农历五月初五,是流行于中国以及汉子文化圈诸国的传统文化节日。在这个节日里,人们通常会包粽子供自己及家人美美享用,但也会把它投入江河中用来纪念伟大的诗人屈原。人们也通常会在江河赛龙舟,以此来庆祝。同时也是中华文化传承美德和文化的艺术形式。

“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺”这一千古名句,道出了中秋以及人生哲理。中秋节作为我国传统节日之一。它是家人团聚的契机。每逢中秋佳节,在外的游子都会在百忙之中抽空回家与家人团聚,一起吃饭,晚上与家人一起赏月。月饼意喻着团团圆圆。随着时代的不断发展,文化也关系到每个人的生活幸福和人生境界,而中秋节的团圆恰好为生活幸福点亮了人生的瑰宝。

春节无非是传统文化习俗中最热闹的。春节原是最为月朔“元日”而定的,因为它居于一年之首,所以特别被人们重视。而新年也标志着过去的一年已经过去,新的一年即将到来。在新春时,人们会把最好的食物,准备好用来祭祀。穿着最美的衣服,拿出自己最好的状态,互相致以新年的祝福。用爆竹来祛除灾祸,欢迎新的一年的到来。

春节的活动也别具特色,多种多样。贴春联、剪窗花、祭祀等活动。当然对于小孩子来说,新年最开心的事情莫过于长辈的压岁钱。在多种多样的活动中,春节笼罩着一股热闹欢愉的气氛。

一百多年前,梁启超先生说:“少年智则国智,少年强则国强,少年富则国富,少年进步则国之进步。”。而我们青少年,则应该成为传统文化接续的主力军,将我们的传统文化传承下去。

美国前总统尼克松曾言:“当中国人的下一代忘记自己文化的那一天,我们就可以去攻打这个民族。”难道要等到美国打到家门口,我们才醒悟吗?不,不会有那么一天,我国传统文化的博大精深,要从我们青少年做起,一代一代地传承弘扬下去。中华传统节日习俗,是我们中华民族传统文化的典型。文化是我们的根,它是我们的魂,因此它的作用不容忽视,我们要努力帮根扎牢,将民族之魂一点点壮大起来。

关于中国传统文化的论文 篇二

中华民族历史源远流长,传统文化博大精深,它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪,它是中华民族的重要凝聚力;另一方面,近代落伍了的中国正在现代化,虽然中国人的思想观念,思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化,中国文化也在全方位地转换和发展,但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态,本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢?又如何理解何谓传统文化呢?

“文化”的定义,往往是“仁者见仁,智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化:概念和定义的批评考察》中统计,世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说,在西方,“文化”一词源于拉丁文culture,原意耕作,培养,教育,发展,尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述:“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体,总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中,一种对任意选顶的目的(因而也就是按照他的自由选定的目的)的有效性的产生,就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程,也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》(1974年版)表述:“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》(1981年版)表述:“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国,“文化”一词,古已有之。“文”的本义,系指各色交错的纹理,有文饰、文章之义。《说文解字》称:“文,错画也,象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号,以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化,所谓“万物化生”(《易·系辞下》),其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用,则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向,他在《说苑·指武》中写道:“凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称:“文化内辑,武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云:“设神理以景俗,敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念,基本上属于精神文明范畴,往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应,它本身包含着一种正面的理想主义色彩,体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面,既有政治内容,又有伦理意义。其次,古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用,是一种治理社会的方法和主张,它既与武力征服相对立,但又与之相联系,相辅相成,所谓“先礼后兵”,文治武功。有必要说明的是,“文化”一词在中国古代不很流行,现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来,人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说,“文化者,人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说:“文化,就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义,应在经济、政治,乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵,其中“文化的物质层面,是最表层的;而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等,属于最深层;介乎二者之间的,是种。种制度和理论体系”。《现代汉语词典》则把文化定义为:“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和,特指精神财富,如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出,其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分,就广义而言,文化是人类生活的总和,或如梁漱溟先生所说,是“人类生活的样法”,它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言,文化就是人的全部精神创造活动,是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言,我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能,可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等;根据文化的不同形态,又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化;根据不同的地理环境,还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等;也可从文化的历史演变,将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化,首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸,西北深入亚洲内陆,是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内,皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力,并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道:“溥天之下,莫非王土;率土之滨,莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中:“普天率土,欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居,并不重视在海洋的发展,在清朝时更是实施闭关自守的政策,从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区,西北部主要是游牧区,也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势,这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位,在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”,从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念,是一个历史的发展过程,因此,文化既具有地域特征和民族特征,又具有时代特征。在历史性意义上,中国文化既包括源远流长的传统文化,也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分,也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史,而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯,渗透在每个中国人的血脉中,制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化,也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加,而是中华民族各种思想文化的总和,包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长,博大精深。然在其久远博大之中,却“统之有宗,会之有元”。若由著述载籍而论,经史子集、万亿卷帙,概以“三玄”(《周易》、《老子》、《庄子》)、“四书”(《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)、“五经”(《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》)为其渊薮;如由学术统绪而言,三教九流、百家争鸣,则以儒、道二家为其归致。东晋以后,历南北朝隋唐,由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化,释氏之典籍〔1〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家,鼎足而立,相辅相成,构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心,以道治身,以儒治世”(南宋孝宗皇帝语,转引自元刘谧著《三教平心论》),明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里,儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位,对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说,儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”?据《汉书·艺文志》说:“儒家者,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道:“博洽多闻,时称通儒。”

儒家创始人为孔子,名丘字仲尼,鲁国人(今山东曲阜)。孔子思想里,最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里,“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理,又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质,包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外,还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观,把天视为主宰一切的权威,并把它作为思想体系的终极依据,“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”但另一方面,他也表现出一些理性精神,主张天人可以互相感通,强调在人事活动中去体认天命,强调人事有为。“不怨人,不尤人,下学而上达;知我者,其天乎!”(《宪问》)学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕,如知识来源,他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题,孔子认为学习本身是不断实践的过程,强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”(《学而》)“温故而知新”(《为政》)。他还主张学与思并重,“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)还有就是其的“执两用中的中庸之道”,他在称赞舜“隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”。子思,名伋,是孔子的孙子,他继承和发挥孔子的中庸之道,提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子,名轲,子思的学生,提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵,社稷次之,君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”荀子,名况字卿,他提出的是“性恶论”,人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒,他有以儒家为中心,吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说,还根据他的神学的人性论,建立起“三纲”、“五常”的道德观念,他在《举贤良对策》中,提出“独尊儒术,罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针,确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹,字元晦,南宋徽州人。他集理学之大成,建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者,无形无影是此理。形而下者,有情有状是此器。”其次,是“格物穷理”的认识论,即格物致知,要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知,“论先后,知为先,论轻重,行为重。”还有学而知新的创新理论,“新是故中之事,故是旧时底,温起来以尊德性,然后就里面讨得新意,乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”,认为人性有两重性,一方面人具有仁义礼智的天命之性,这是天理,即孟子所谓性善;另一方面,人又具有饮食男女的气质之性,这是人欲,即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的,主张“革欲复理”。

概括而言,儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中,总的说起来就是,究天人之际,明修身之道,述治国方略,求天下为公,最终实现天人和谐的境界,即从哲学的高度认识宇宙,以伦理准则规范人生,落实到治国平天下,最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一,它是中国哲学抽象思辨的奇葩,逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大,可以说,《老子》五千言,上呈古代文化,下启白代之学,中国历史上各家学派,无不从其汲取学术思想养分。例如,它的天地观,经过孔子的发挥,成为魏晋玄学,又影响到宋明理学;它的无为观,应用于西汉政治,成为历代之统治术;它的玄德观,经孔子发挥,成为中国两千多年来德治主张的主要内容;它的用兵之道,经过孙、吴的发挥,成为变化莫测的军事理论;它的柔雌观,成为诡辩家的理论基础,造成了苏秦张仪为代表的纵横家;甚至中华武术、内家武功以及历代气功家,也无不从中受益。

什么是道家?所谓道家,最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说:“道家使人精神专一,动合无形,瞻足万物,其为术也,因阴阳之大顺,采儒、墨之善、撮名、法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多”。“知变,因变,应变”可谓道家之特长。

道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代,历来说法不一,一般认为老聃即是老子,大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”,《老子》二十五章中有简明的概括:“有物浑成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强名之曰大。”“道”的本位论,“道生万物。”“人法地,地法天,天法道,道法自然。”所谓“道法自然”,是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面,“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”;关于量变质变,“图难于其易,为大于其细,天下难事必作于易,天下之事必作于细”“合抱之木,生于毫末;九层之台,起于垒土;千里之行,始于足下”;

关于否定之否定方面,“曲则全,枉则直、则盈,敝则新,少则得,多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学,包括无为而治,所谓“小国寡民”,“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望,少一点作为,对人民听其自然,这样,统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国,在中国的历史条件下,开始生根、发展,成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦,因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想,为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则,形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后,它的道德伦理思想,尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾,引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定,也受到儒家传统观念的抵制和左右,从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展,形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取,并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性,从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想,还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点,这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通,和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近,因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态,是中华民族智慧的结晶,是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,主要体现在三个方面:一是凝聚之学,中国传统文化是内部凝聚力的文化,这种文化的基本精神是注重和谐,把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来,形成一种文化关系;二是兼容之学,中国传统文化并不是一个封闭的系统,尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下,还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容,三是经世致用之学,文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化,中国传统文化突出儒家经世致用的学风,它以究天人之际为出发点,落脚点是修身、治国、平天下,力求在现实社会中实现其价值,经世致用是文化科学的基本精神。

关于中国传统文化的论文 篇三

一、马克思主义中国化背景下的中国传统文化现代化

首先,中国作为五大文明古国之一,传统文化源远流长,不仅其内容极为丰富,涉及面也极为广泛,儒学这一文化符号就是中国传统文化心理结构的重要构成部分之一,它对我国人民的生活及思维方式都有着极为深刻的影响。一方面,儒家思想最早形成于春秋战国时期,它主要倡导政治统一、社会安定、道德规范,仁政以治、发展教育和生产等,这些思想对于促进当时社会经济的发展发挥了巨大的推动作用。不仅如此,儒家传统思想中的“天人合一”的论调不仅是对人与自然和谐统一的倡导,同时也是对创建人与人之间和谐关系的倡导,这些思想都能过在现代化的社会条件下继承下来。另一方面,由于儒家思想形成于封建社会,生产力条件低下,因而儒家思想所携带的小农意识、官僚意识以及宗法意识都极为浓厚。例如,儒家思想对于传统及内倾心理过于注重,从这一点来说对现代社会的发展却有不利影响,极容易造成教条主义以及独断论调的产生;不仅如此,儒家思想“重实践,轻理论”“多证悟,缺逻辑”的特点也极易造成经验主义的产生。这些必然会成为中国传统文化向现代化转变的阻碍。不仅如此,在依据两点论对我国传统文化进行剖析的过程中,同样要坚持重点论,否则就无法体现出中国传统文化的精萃,使其在马克思主义中国化的背景下得以更好的传承和发展。例如,儒家倡导“以和为贵”,提倡保持人际关系的和谐;墨家倡导“兼相爱、交相利”提倡个人与社会的和谐相处,保持道德与功利的和谐统一;法家倡导在统一的格局内实现社会和睦;兵家有“先和而造大势”“令之以文,齐之以武”之说;不仅如此,由此可见,坚持和谐思想自古以来都是我国传统文化的主要发展走向。为此,在实现传统文化现代化的过程中,必须坚持两点论和重点论的统一,保证传统文化现代化转变方向的正确性。其次,随着全球一体化趋势的不断加强,受文化现代化发展要求以及西方文化的影响,在进行传统文化现代化转变的过程中,我们必须明确传统文化向现代化转变的动力。自1919年“‘五四’运动”爆发以来,包括马克思主义在内的一系列西方思想逐渐传入中国,外来文化的渗透为中国传统文化转型提供了外部动因。中国传统文化自身所固有的包容性和认同性是传统文化现代化的内在驱动力。中国传统文化不仅是承载中华民族历史思考的载体,同时也是将中国与其让他国家区别开来的标志。在这个文化现代的时代,中国传统文化的魅力并没有被削弱。例如,不断涌现出来的“汉服运动”“成人礼”等社会现象,都向我们说明了传统文化被人民所肯定和接受。在笔者看来,没有哪一个民族的发展是可以在摒弃本民族传统文化的前提下进入现代化的。为此,社会发展的实际需求以及马克思主义中国化的需求都在不断推动着中国传统文化向现代化转变,这也是其动力所在。最后,从现实来看,中国传统文化要实现现代化的转变,是需要经过漫长的发展演变过程的。随着鸦片战争的爆发,西方文明涌入,人民开始了解西方文化,“中学为体,西学为用”以求富国之路的思维模式建立起来,中国近代文化的发展也有了新的发展路径。随后,维新派对于西方文化的大力引进,对中国近代文化的发展产生了巨大的推动作用,人民开始从学习西方先进科学技术发展到学习西方政治制度。在这样的动荡时期,中国近代文化的发展也产生了较大的动荡,“‘五四’运动”的爆发从思想观念方面改变中国传统文化,“民主”和“科学”的理论被提出并逐渐得到重视,据此开始,中国传统文化历经了一段被批判的时期。与此同时,中国马克思主义者面对当时盛行的“全盘西化”的论调以及“文化保守主义思潮”的洗礼下,提出了新的论调——建立新民主主义文化,随后随着这一主张逐渐被人民所认可并接受,马克思主义在中国的发展势头也越来越好,同时如何对待马克思主义也引发人民的思考。自此之后,中国传统文化在此种形势的推动下也开始逐渐向现代化转变。

二、结语

综上所述,中国传统文化要实现现代化的转变,势必会经历一段不断地转型、演变的过程,为此,在这一过程中不仅要保留中国传统文化中优秀的文化成果,同时也要随社会、时代的变革而不断开拓创新,这就需要马克思主义对其转变过程进行科学的指导,加强对马克思主义方法论的运用,对传统文化进行科学的划分,从而帮助传统文化向现代化转变,为中华民族发展面向现代化的大众文化而不懈努力。

关于中国传统文化的论文 篇四

[摘要]:中国传统文化是中国经过五千年的积淀而形成的,在全球化的今天,许多传统文化被越来越多的人所忘记,中国传统文化面临什么压力及我们应采取什么对策?

[关键词]:全球化中国传统文化中医药学结合

1、中国传统文化的概念

文化就是自然的人化,是自然的文明化,是自然向着属于人的理想化。

广义的文化包括物质文化,思想文化三个层次的内容,是涵盖所有人类文化成果

的大文化观;狭义的文化专指思想文化。文化有传承,教化,凝聚,调控的功能。

也许很抽象,我举个例子:当一个古老的东西被大家接受而流传使用下来,就可

以说这个东西是传统文化。中国的传统文化有很多,如四大发明、朝廷礼仪、古

代结婚礼仪、儒家、道家等的文化、太极、气功等等;我们学的中医也是一种中

国传统文化,它是祖先遗传下来的,让人们去传承的中国古代精髓文化。

2、全球化的概念

“全球化”一词最早提于1960年,加拿大著名传播学家马歇尔·麦克卢汉在其《传播探索》一书中提出“地球村”,此思想当时并未被认同,1985年R·罗伯逊和F·勒谢尔明确提出“全球化”这一词,引起人们广泛注意,之后又有许许多多的学者等都提出了“全球化”这一概念。

全球化包括经济全球化,文化全球化。

其中经济全球化会让远距离之间的国家越来越相互依赖,跨国境的物资,人员资金与信息流量越来越大,全球成为一个统一的大市场。而资源将全球范围内实现现有有效配置。文化全球化则是由经济全球化所带来的,虽然在许多地方你可以买到世界任何一家知名公司的任何一件商品(前提:只要你有钱),也可以买到一些“MadeinChina”,这当然给许多人带来方便,生产方式,消费方式和人力资源发生革命性变化,各种样式层出不穷,给企业,消费者带来方便。但经济全球化某些因素使最贫穷的国家受损害,富国与穷国的差距越拉越大!

3、中医药学在中国传统文化中的作用

中医讲究顺应自然,它以自然界阴阳,五行(金木水火土)来观察人体,讲究运气,集自然之精华来保持身体健康,这是世界所独有的,更体现了人文精神与人来自于自然的那种规则特别是中医养生更体现了那种天人合一;中药是那种取之于自然用之于人的药,它毒副作用小,是中国传用了几千年的治病药物,这个更是中国古人才能发明创造的东西;太极,讲究天人一体,以柔克刚,那种奇妙的武术效果与养生效果更是不可比拟的;气功,通过运气,导引等的运动达到一种全身气机畅达有治病,消除疲劳的效果;针灸,则是通过针刺穴位来治病,前无古人后无来者,就连先进仪器都无法测显现出形态的穴位,被勤劳智慧的中国人所发现,并付诸于实践,治愈了成千上万个病人,达到不可比拟的神奇效果(据说外国人正是通过它来了解中医的),也是令我们所骄傲的。身为中医学院中西医临床专业的学生,我们首先的认真努力地学习中医,并将它发扬光大,再将西医作为工具,让我们更好为中医服务,传承中国传统文化。全球化的今天,越来越多的外国人向我们学习中医,就像我们学院的那么多的留学生,就是很好的例子。不能让老祖宗的东西被全球化给冲洗涤了。

4、中国传统文化面临的压力

既然我们要继承中国传统文化,我们首先就得学习,国家教育体制值得我们深思。曾有这么个例子,1979年6月,中国派一个访问团去美国考察初级教育,回国后写了一份长达三万字的报告,结论是美国初级教育病入膏肓,可以寓言,在过20年,中国科技和文化必将赶上和超过这个超级大国,同年美国也派了一个考察团来中国,他们看了北京、上海、西安几所学校后,也写了报告,结论是中国学生是世界上最勤奋、起的最早、睡的最晚的。他们的学习成绩和任何一个国家同年级学生比较都是最好的,可以预测,20年后,中国在科技文化方面必将把美国远远甩在后面。25年过去了,美国“病入膏肓”的教育制度共培养43位诺贝尔奖获得者和197位知识型亿万富翁,而中国还没有哪一所学校培养出一名这样的人才,所以两份预言都错了。

究其原因,令人深思,中国的教育制度中大部分学生上学都是为了应试,他们不是考试,便是做题,我也是被高考这场风暴所洗礼了一遍的人,对其感受很深,培养的都是只会学无文化创造力的人,各种先进的科学思想、文化都能背的滚瓜烂熟、运用自如,但是自己创造的就相当少了,几乎没有。

有的东西也不乏创造,如时下最流行的《超级女声》、《阳光伙伴》,但其中《超级女声》是模仿美国好莱坞选秀活动《美国偶像》、《阳光伙伴》则是模仿日本的裹腿跑,当这些节目一火,众多的电台都争相模仿,令人发指。难怪许多人抱怨为什么现在的电视越来越难看了!让人眼前一亮的东西太少,冠军没有了传统中国女性的柔美,而更像一个野性的男孩子,更让人想不通。

网络技术的发展更体现了全球化对中国传统文化的冲击,在网上用搜索引擎一搜,便可链接到世界任意一个角落,网络世界精彩缤纷,诱惑力也十分大,黄色信息蔓延,各种各样似乎是好处的利益引你上钩,没有多少人能够潜下心来静静研究中国传统文化,他们不知道要传承一种文化是要靠心灵传递而不是网上传递,我始终坚信“心诚则灵”。

还有中国人缺乏保护中国传统文化的思想,像许多古迹,文化街、镇都濒临灭绝,现在的商业楼几千元每平方米,如果靠这个赚钱则将会是一笔相当可观的数目,许多人不惜一切,妄想毁了老祖宗留下的东西。如北京的“同”、“长城”、“故宫”等都遭到国人的践踏。

还有很多,如京剧、昆曲等越来越无人问津,取而代之则是摇滚R&B等等等等不胜枚举。

5、中国传统文化的对策

当然我并不否认国人学习,学习是必要的,如果对该事物根本不了解,就不能说创造了,所以要将功底打扎实,考核不一定靠考试、作题,现在有许多给中小学生“研究性课题”与大学生“社会实践”都是很好的例子。这样既减轻了学生的负担,又可以创新,可以说双管齐下。

当然前文提到的诺贝尔奖是不知多少中国人梦寐以求的奖,搞了许久的外国科技研究若无法突破的话,我们可以通过中国传统文化的突破也许不失为一条好路。

曾看过一份调查大概是关于为何人们越来越不愿研究中国文化,提到了一点说研究中国文化累且特别低。我觉得研究什么工作不累啊,待遇低我们可以建议国家多拨一些资金奖励研究中国传统文化。

而像日本、韩国等学习我们的东西现在不知道发展多么快。

形如如今吵得火热的中国“三国、水浒、西游”被日本公司抢注成为商标,而国内的动漫业无动于衷时,令人感到寒心啊!当我们的孩子被别人抚养长大以后,还谈什么传承文化,发扬光大??!后来国内几家公司提出申述之后,让我们欣许得到一些安慰。

“同”、“长城”等建筑具有世界意义的东西,全球化的今天,我们更要将其保护起来这时就应学习外国那些保护古建筑的方法,依照这样,当然需要资金,但是泱泱中华大国不会被这点小事所难倒。

网络技术我们也可以利用,我们可以弄一个中国传统文化的网站(多国语言版),让世界了解中国,让中国更熟悉自我。

电视节目与中国传统文化相结合,再创新,更会吸引世界的目光,中国的艺术要从娃娃抓起,爱好自己的文化,而不会让他成为赚钱的工具,当街上的摇滚、R&B换成了优美的美声音乐,那是多么美妙的事情!

北京2008奥运会外国人不想看我们如何RAP而是看更古老的中国传统文化啊!

[结论]:在全球化的今天,中国传统文化的确面临了一些困难与障碍,他丝毫阻碍不了传统文化前进的脚步,但中国传统文化被外来文化冲击的同时不能一味地排挤它们,而是相互结合,共同发展,也许前面的路是曲折的、艰难的,但是我相信,只要你、我、他,我们全体中国人共同努力,一定能将传统文化发扬光大。

[致谢]:感谢杨具容老师悉心教导,让我进入中国传统文化这个高深莫测的领域。

[参考文献]:

《新话题作文分类手册》薛金星主编北京教育出版社2003年6月出版

《21世纪大学生论文写作要议》林晨主编内蒙古教育出版社2004年1月出版

《中国传统文化概论》贾成详主编人民军医出版社2005年1月出版

关于中国传统文化的论文 篇五

1构思缘起

1.1画中有诗中国的古诗词是以只言片语传达出一幅形象的画面,字字凝练,处处生机;中国画则寥寥数笔勾勒起大千世界,气象万千,天人合一。此二者都是以少寓多、以简寓繁。鉴于艺术的相通性,“诗中有画画中有诗”则成为艺术家文学家们的造诣追求,使自己的作品除了具备炉火纯青的表达技法外,更重要的是要有深厚的文学积淀。题画诗是诗人在画中融入了诗的感情,因而把画作为诗的题材、对象加以题咏。大部分题画诗是画家在作品完成之后为抒发画中意境所赋的诗。题画诗不仅是中国绘画艺术独有的民族艺术特点和风格,而且是世界艺术史上的一种极其特殊的美学现象。把文学和美术二者结合起来,在画面上将诗和画的有机结合,构成了美术作品在构图上、意境上不可或缺的组成部分。

1.2诗中有画诗体画则是以诗歌的内容,意境为题材作画,把语言艺术再现为视觉艺术。宋代梁楷《李白行吟图》中李白的一件斗篷,只用了不到十根线条,便勾勒出人物身体的结构,衣褶的变化,抓住了诗人在构思诗篇,斟字酌句中微末动态的一刹那,把李白豪爽洒脱、浮想联翩的神态勾画出来。着墨虽然不多,却收到耐人寻味的效果。好的诗词不重絮言,寥寥数字便是欣赏者得到美的享受,情感的熏陶,心灵的净化。诗情画意相映成趣,相得益彰,创造出一片和谐统一的意境美。“诗不能尽,溢而为书,变而为画”古诗词与中国画,作为语言艺术与造型艺术的两类典型代表,都能较集中的体现中国艺术的精神本质。领略二者优美的意境,钻研中国古典诗学画论,探究二者的根源,无论是直观感受还是冷静思考,你都将获得一种强烈而相同的印象:中国诗画艺术存在着千丝万缕的联系,虽形态各异但本质相同,殊途同归。

2论文总述

我曾有幸看到这样一段话,仔细体味咀嚼,越来越觉得是至理名言,这段话是这样的说的:“诗文书画不成家数,便是枉费精神,然成家尚不从诗文书画起,要从做人起,自身心言动,本末始终,自己打定主意,做个什么人,真积力久,自然成就。”确实,既然选择了研习中国画,就要有一种“板凳一座十年冷”的准备。陈绶祥先生认为,“对于画家素养最值得重视、最直截了当的要求,应该还是读书、写字、作诗、作文和郊游了”。读万卷书等于行万里路,内外兼修,积淀深厚,自然会赋予艺术家源源不断的创作灵感,这样艺术表现才能有感而发,引起大多数人的共鸣,才能创造出诗情画意的画面。国画研习者自身的文化自觉为国画的振兴提供了保障,研读深奥的中国传统文学,心追手摹经典画作以继承笔墨画法,经年之后,最后一定会实现读书明理、阅历事故、学问深厚,画境超凡的境界。历史上许多国画大师都有深厚的文化修养为基础,东晋画家顾恺之曾提出了“传神写照”的美学命题。他认为传神离不开写形,神是通过形表现出来的。南齐美术理论家谢赫的“六法论”更是对中国绘画的美学原则做出了理论论述。现代绘画大师齐白石也说绘画“妙在似与不似之间”。造型作为一种移情的媒介物,是创作过程中感悟对象时所产生的视觉形象,“不似之似”这个形象是中国传统美学的现代审美观念的产物,在艺术作品表现中,意象造型是情感的体现,没有感情的投入也就没有艺术。

3论文启示

在整理论文的同时,由于翻阅了大量资料,心里颇多感触,特总结如下:

3.1对生活与造型的认识研习中国画一定要热爱学习、热爱生活,审视生活。艺术来源于生活,是对生活理论上的升华。生活中,故事每时每刻都在发生,为我们提供丰富多彩的创作题材,关键看如何取景、提炼以及上升到艺术的高度。一棵树、一束花、一个人、一只动物都可以成为创作的对象,生活中那些我们经常被我们看见的却不留意的感动,被优秀艺术家们捕捉到了,才有了优秀艺术作品的问世。生活中从来都不缺少美,缺少的只是一双发现美的眼睛。艺术家看见开得娇艳的花朵,会考虑色彩,看见集市上的人群,会不由自主地考虑组合以及节奏。看见一大群觅食的羊群,会考虑生命的意义,斟酌创作题材。当然,这一切必须要以深厚的文化底蕴为基础,而且对艺术的探索之路的方向必须是正确的。

3.2对创作与修养的认识在现实生活中,有许多画匠,他们基本功非常扎实,画面效果也处理的非常之好,但却永远成不了画家,其原因在哪儿,就是因为他们的文化修养不够。一个人文化素质提高了,心境会跟着提高,气质就会由内而外向外发散,那么其创作的艺术作品肯定雅而不俗。文人画家大都重视诗文书画的修养,追求精深的文化内容,强调人品、学问和才情。把自身修养的提高看作是创作的前提。当代国画第一人齐白石先生,在专业领域取得那么高的成就,诗、书、画、印无不卓绝的大艺术家,但他对这四绝,却自认为篆刻第一,诗词第二,书法第三,绘画第四。把自身修养的提高放到了极高的位置。在艺术领域加强学习,不断提高自身的综合素质极为重要。学习的过程是不断完善自身和吸取他人优点的过程,我们不光要善于学习,还必须勤加练习,否则就会眼高手低。画画的过程其实就是试错的过程,积累文化底蕴的过程,自身的情感也随作品成败而起伏,这种“推陈出新”的创作过程,事后回顾是很有意义的。

中国传统文化议论文优秀 篇六

黄帝创业垂千古,仓圣造字鬼神惊。辟开荒昧惊天地,中华文明著先声。

——题记

或许每一个观看过汉字书写的人都会想像徜徉在夏天夜晚的星空下一般,为那壮丽的景色而迷醉。墨色于宣纸上染开,笔锋由浓转淡,一提一放之间,可以聆听到来自云水深处的曼妙。在我看来,有无限再生活力和奇特魅力中国汉字书法,为我们中国的文化锦上添花,弘扬了中国传统文化。

汉字书法以翩若惊鸿之态,修身养性。一提一放之间,书法对一个人的专注力,耐力的培养有不可替代的作用。今天许多青少年热衷于看韩剧、看美国大片,听流行歌曲,养成了许多不良习惯和塑造了不良思想。我想,如果能够引导青少年学习书法,在书法中投入足够的学习和关注,那么沉迷网络、恐怖暴力等种种发生在青少年身上不良现象也许会减少许多。正所谓“宝剑锋从磨砺出,梅花香自苦寒来”,书法所需要的耐心和静心练习,不正培养了处在这个凡尘浮世中青少年的专注力吗?

汉字书法以婉若游龙之态,悟人生哲学。笔锋由浓转淡,这不正是如人生一般吗?鲜衣怒马少年时,如浸满墨的笔一般,壮志凌云,空白的人生书卷正等着书写。随着时间的推移,笔墨变淡,可能勾勒出不好的形态,犹如人生遭遇低谷,就像王国维人生三境界中的“独上高楼,望尽天涯路”。但最终,人生会走出低谷,会重新提笔染墨,会明白“蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处”。

汉字书法以荣曜秋菊之态,弘扬中国传统文化。汉字书法是古代先贤智慧的传承,是中华传统文化的体现。如今以经济发展为中心的中国,文化软实力也不能忽视。汉代杨雄说“书乃心画”。的确,每一幅书法精品都是作者技法的妙用、雄才的挥洒、大智的奔涌、高怀的展现,是作者心智运行的印迹。临摹书法的过程不正带领我们去感受了古代先贤创造字体的智慧,去领略中国传统文化吗?更多的人去学习中国书法,那么就有更多的人去了解中国传统文化,更多的人去弘扬中国传统文化。

“其形也,翩若惊鸿,婉若游龙。荣曜秋菊,华茂春松”。曹植以它形容宓妃,而我觉得这句话同样适宜汉字书法。养浩然之气,积渊博之才,得天地灵性,纳万物菁华,妙发灵机,书法创造我们大同之境的同时,也让中国传统文化更加深入人民的生活中,思想中,行动中。少年自有少年狂,身似骄阳万丈光,敢将日月再丈量,今朝唯我少年郎。因此作为青少年的我们更应该去学习汉字书法,传承中华传统文化,弘扬中华传统文化,才能让自己走向更好的未来,让以我们为希望的中国走向更好的未来。

关于中国传统文化的论文 篇七

一、清末政府对传统文化的态度、举措及影响

从统治阶级对待西学的态度可以窥见其对传统文化的态度。概言之即是中体西用以及由早期对西方器物的学习而渐变为制度的学习及至精神的学习。从表现并支持这种观点的材料中①可以清楚地感觉出统治阶级内部及知识分子对传统文化爱之深、故责之切的心情。他们近乎狂热地认为中国传统文化本身是完美的,西学所有的体用在中学中早已完备无遗,只是时人用之不当,才使中国落于他国之后。1896年,聘之等的上书折子中有一段文字,即表明了当时许多朝臣及文人的这种情感与想法,他等如是说道:“臣观西学所以擅长者,特精于天算、格致,其学固中国所故有也。考《周礼》宾兴贤教习国子,皆于德行而外,次以六艺,孔门七十二子,特以身通六艺表之。数者,六艺之一也,汉魏以降,代有专家”,“是中士教法,本自赅备无遗。且凡西士递创新法,动谓中士所未闻者,如地圆、地行、地转之说,《大戴礼》、《尚书》考灵曜,及张子《正蒙》,皆言之凿凿。光学、重学于《墨子》,奥旨可寻,并在西人未悟其理以前。即就算数言,西法之借根,远逊中法之天元,后乃变为代数。若宋秦九韶正员开方,元朱世杰四元玉鉴,西法终莫能逾”,“可见同此一理,只在善用其心,不必尽其所学”[2](P69)。虽然对于传统中学持以这样的态度,但这一批人也认识到了旧体制、旧学之不足,所以才会有清政府后来的由开实科而至广兴学再至建学部,中国由器物渐及制度又及精神的学习,但应当清楚的一点是,即使清政府在认识到学习西方制度乃至精神的重要性后,他也从来没有动摇过中体的立场。在这样一种分裂而痛苦的情感下的一系列改良举措是否动摇了传统文化的根基呢,如果没有,那么它又对传统文化造成了怎样的影响呢?清末政府所下的各项条文及朝臣的上书中清楚透漏出当时那些先知先觉者们普遍认识到传统教育的时弊,多在空疏无用。中国古代的正统教育为主内的涵养心性的教育,故而在发展过程中表现出对实学的轻视,这就难免使教育表现出追求形式与浮华。近代西方列强的入侵使上层人士普遍意识到教育应该还有另一种形态,即当时他们认为主外的、致用的教育———实学教育、格致之教育②。聘之等说中学自赅无遗,差强人意,然而似乎忘了一点,即虽然后来之西学科目中国自古已有,但那些科目在当时的官、私学设置时数、重视程度、普及程度远非后起之西方发达国家之课程量多且重视高。中国古代这等实学的地位是无法与经史之学相比的,及至清末,才取的了与后者一样的正统地位。然而实学地位的上升并不意味着传统文化承载者的国学地位必然下降,相反,清末朝臣坚持认为不可废国学。理由一如上文所言;二则是比类俦物,若言西方好、可学,则西方教育中尚且有宗教一门,中国教育故亦当有之,则中国之经书便是中国之宗教,固不可废国学。并且经书乃千年所传,代代所习之文,为中国之根本,若完全去之,则中国之所以为中国的原因就没有了。中国人将不再有自己是中国人的意识,那么也就无所谓复兴国家。此种理由颇可信,而且这种重视精神、传承文化、重视传统的态度很值得肯定。但应注意的是,中国之所以为中国并不是因为国学中的“经”。因为古代社会,国学是上层社会的私有品,广大的下层民众很少有机会,也不用读经,但是后人却能清楚地感觉到根植于上下层内的传统文化的痕迹(当然透漏这一痕迹的表现形式有大差别,即俗与雅)。那么传统文化的精髓是如何在最为广大的民众间潜滋暗长的呢?概言之,即是上传下达的政教礼俗使然。经、史、文只是文化在上层社会传递的一种形式,经书规划了统治阶级的行为准则,上层以此来制定政教礼俗影响下民,所以百姓虽然多不识字,但却是中国传统文化最好的力行者。如此,国学本身对于下层民众传承传统文化的意义何在呢?贯看中国近代教育改革不同时期的着力点:戊戌时期重内容的变革,维新时期重教育的普及,无论朝臣,还是民间文人,亦或是新兴的知识界中人,皆有一共识,即“学校早开一日,即早收一日之效”。可见国之危使教育改革之急切。另一共识见之于“兴国之本在人才,人才之本在教育”。这本是自古以来即普遍存在于国人中的意识,及至到了近代,则由隐在,一跃而成一种疾呼的口号。维新以后广兴学堂,普及教育,也只有到了这个时候,国学本身(作为课程,而不仅仅是其精神的教化)之于广大民众,广大民众之于传统文化的演进才具有明显的意义,而这个时候,学校中经文课程的多少,对于国人的重要影响才凸显起来。由此可见,清政府一面如饥似渴地吸收着西学,一面又谨小慎微地处理着它与中学的关系。我们姑且将中学比作暖色系中的红色,将西学比作冷色系中的蓝色,清末的这一系列举措就是将蓝色注入红色的色调渐变的过程,但整个色调依然是暖色的,所以传统的本基是不变的,可这一过程的影响在于,这种蓝色由于改革的推进,会随时间流转而越来越浓重,最终是否会使暖色系的中国传统文化变为冷色系的另一种文化还未可知。这便要看后人对于传统文化报以何种态度了。

二、民初政府(革命派)对传统文化的态度、举措及影响

革命派中聚集了众多新兴的知识界中人,他们对外部世界充满好奇,而当时中国学生正在到处寻找思想和资料,他们意识到世界上有一股新的思潮。他们重视现实,反对尊孔法古,认为“法古是亡种之根”。但这些变化并不能说明革命派要弃绝传统文化。首先,革命派中不少怀揣极新思想的硕学鸿儒。其次,辛亥革命的组织部中亦有许多有国学修养,甚至还拥有传统功名的人。这样就使革命派在表现出强烈的革新意识、反传统的思想时,又难免对传统文化具有一种历史的使命感。他们要反对的是其认为传统中背于时代的、糟粕的东西,而不是整个传统文化本身。他们认为,革命与保传统之间是不相违背的。事实上,一个真正了解中国传统文化的人是不会轻易出口要求废古的。真正的革命,革的应是已经过时的却仍然苟延残喘者的命。没有听说“苟日新,又日新,日日新”是苟延残喘;没有听说“友爱孝悌”是苟延残喘……革命者们应考虑革谁的命,革其命后怎么做。清末新政可说是积极守古,消极学外,而当时的革命中人则是积极学外,对于传统无所谓积极与消极,而是如前所说的使命感。所以在当时的革命刊物中才会有既宣传排满,又宣传保存中国传统文化的杂志。故此,在1912年的民国临时教育会议中,与会者才这样总结中国人的向有之弊:一曰自大,一曰自弃。“自大者,保守心太重,以为我中国有四千年之文化,为外国所不及”,自弃者,“及屡经战败,则转而为崇拜外人,事事以外国为标准”[2](P649)。所以可以推测,革命派认为清廷不废经一个很大的原因就是法国外,而其实,在这一问题上清政府法国外只是为其不废经学找一个适合时代、堵人口舌的理论根据罢了。那么革命者们对于传统文化之中心———经学又是如何处置的呢?1912年的民国临时教育会议中,就此提出了“普通教育废止读经,大学校废经科,而以经科分入文科之哲学、史学、文学三门”。其对传统文化的态度可见一斑。基于此种态度,当民国政府初立时,这个新政府对于传统书籍非常重视。南京光复后,兵队驻扎在学堂,局所以及充公的房屋内、外的器物、书籍等许多都遭到焚毁或搬取,损失很大。政府本着“公家保存一份财产,即社会多培一分元气”[3](P111)而下令将这些东西妥善照料保护,以“重文教而保公产”。南京国民政府的不少过渡性政策对于有关传统文化事项的处理是比较“中庸”而不一刀切的。这样的文件很多,本文仅举丁祭之事一例。关于文庙丁祭是否举行,礼式祭服应怎样安排,前清有关丁祭的祀典是否还应照办等问题,大总统孙中山是这样回答浙江民政司长的电文的:“查民国通礼,现在尚未颁行,在未颁行前,文庙应暂时照旧致祭。惟除去拜跪之礼,改行三鞠躬,祭服则用便服。其余前清祀典所载,凡涉于迷信者,应行废止”[4](P254)。实不得不动,但又不敢妄动。政府在教育上的举措宜最能说明其对传统文化起了一种怎样的作用。民初教育改革与清末新政教育改革不同者三:一是废经,二是取消等级制,三是男女平等就学。这是对传统意识的颠覆。下面从课程设置、教科书内容、文字版式三方面来探讨传统文化是否失根于此时。(一)课程设置先来看清末新政与民初初小、高小中课程设置时数(见表1)③:从以上这个表中可以得到两个信息:一是在中西学比较中,清末西学在初等教育中所占比重仅为40%(中学时期比率亦为40%,高中则为73%)④,其余皆为中国传统课程,教学方法的变革暂且不说,单说经学,就占了总课时的30%~40%,至于修身、国文科的内容与传统私塾教育并无二致,所用教材内容是一样的,但是我们发现,从初小到高中,随着西学比率的升高,经学的比率也相应的越来越高。可见清政府非常清楚在少年时代对之进行经学教育的做法会对传统文化产生怎样深远的影响。所谓蒙以养正,正如清廷的一贯主张:用中学渝其精神、固其根本。二是民初西学所占比率由初小的40%~50%,升高到高小的60%~70%。初小比率于清末看似相似,但其时的修身与国文课教材内容却与清末全然不同,所以可以认为民初受西方影响而开设的课程时数为100%。这似乎是说民初教育尽弃了传统文化,其实不然,前文中提到在临时教育会议中明确显示,虽然中小学课程中不见经科,但它却变以文、史、哲的形态存在于高等教育中。那么这种变化对传统文化的传承与发展又起了怎样的影响呢?这种变动,使经史等文化经典从初、中等教育中消失,取而代之的是在修身、国文课中渗透经典的意旨与精神,而只有到了大学时代,经典才独立成科地出现在青年人面前。经学是否独立成科以及在哪个教育阶段独立成科,其意义和影响对成长中的人是很不同的。恰如一个没有见过太阳的人,当他站在阳光下,对太阳的温暖是一种感觉,当旁人告诉他太阳很温暖,像火,则他对太阳的温暖又是一种感觉。民初学制改革后青少年最初是通过间接的方式学习传统文化,只有到了大学时代才开始以直接的方式直观传统文化。可以说,在整个民初学制系统中这种经典最初是以浅近的现代文以及意旨与精神的形态存在,后来才以经典本身面目的形态存在,最初重在传承与渗透,后来则重在研究与发展。打一个不甚恰当但是便于理解的比喻,这种最初的情态恰似在下层人民中传播政教礼俗的路径,而后来的情态则似经典在上层社会中发展的路径。以理来说,这种处置方法,既保存了传统文化本身,又使之更加丰富与深化。按照这样的路径,传统文化应该得到良好的发展才对,但随着时间的推移,我们却看到了相反的结果,原因何在呢?与前文所说的“只有到了普及教育的时候,经典在课程中的比率多少对传统文化的影响才凸显出来一样”。只有到了整个学制系统中不像古代那样只有经、史而加入了丰富的现代学问的时候,在初、中等教育中设经学科目对传统文化的影响也才凸显出来。所以我们说,虽然民初学制对经典的设置方式初衷是好的,但是没有看到“凸显”的影响,这种设置反而没有清学制在此方面对传统文化所起的正向作用大。

(二)教科书内容从上文的表格可以看出,除了经学,其余的课程设置民初与清末似乎是无差别的,那么教科书的内容是否也一样或相似呢。从清政府及民初教育部资料⑤中有关课程内容的介绍得知,除了西文科目内容基本一样,其修身、国文课则差别不小。以修身课为例,二者修身课的要义是一致的,都是要使学生养成美德,只是民初修身课的美德为新时代的人的美德,而清末的则为传统美德。仿佛颇有差别,然而其实民初修身课的内容并未远离传统文化,因为二者虽属不同美德范畴,但其交集却非常大,与此同时,应该注意的是,言说方式的不同对人思维的影响,对传统情怀的涵养也是很不同的。清末修身课本以《四书》为主,兼及诵读有益风化的古诗歌,而民初则是新编教材,绝无半点古文章句。从达到美德目标所用的教材给人的厚重感上看差别亦颇不少。总之,在教育这一隅内,对传统文化的态度以及举措可以总结为:“剪不断,理还乱,是离愁,别有一般滋味在心头。”

(三)教科书的文字与板式现在再打开民国的老课本⑥,传统的气息仍然非常清晰,这得益于文字的体式与排版,这也是最直接的亲临传统的途径之一。民初政府没有在新时代的讨论中选择拼音文字,选择西方的横版排版方式,虽然他们有着强烈的革新思想,提出反传统,但最终呈现在国人中,教科书还依然是繁体字,依然是竖版,原因就在于前文所讨论的革命派对传统文化的态度上。由以上三方面的讨论可见,民初教育政策对传统文化的影响有正向的意图,但在许多方面却不自觉地起了反向作用。那么我们是不是可以设想:在取消教育等级制,建立男女平等就学的思想基础上,如果课程的设置和内容仍与清末1903年学制相似,传统文化将会更好地传承与发展,后代若亦如此行,便不会看到我们的传统文化由暖色变为冷色调的一天。然而问题在于这种经典的设置是否就与自由、民主、平等、科学的思想相悖,是否与每一时代的新思想相悖。每一个了解传统文化的人心中想必都会有一个肯定的回答。

三、民众对社会上种。种变化的反映

上文讨论的是社会精英们对传统文化的态度及举措,接下来看一看社会上最广大的民众,同时也是所有政策的受用者与力行者们对社会上种。种变化的反映。历史学家研究指出:“‘从清王朝镇压民众起义到他垮台之间的四十年并不是中国社会秩序大动荡的时期,而是中国社会内部发生变化的时期。’‘光绪和宣统时期中国社会最显著的变化发生在不断分化、越来越四分五裂的统治阶级内层。变化对于下层的影响则远没有那么明显’。”[1](P598)这些社会中先知先觉的一部分人对外部世界充满了好奇心,他们狂热地学习西方和日本,急切地由此希望肇始一个新的中国,却遗失了古训“过犹不及”,从而忽视了把其所学应用于中国的问题,于是便出现了这样的情况:“1905—1908年的思想战线大辩论令人奇怪地脱离了中国的生活,辩论的内容不但忽视了80%住在农村的人口,而且也脱离了城市新兴的运动。”[1](P557)无怪乎这种变化对下层的影响不那么明显了。最具代表的是关于孔子的两个例子。1912年的民初政府的教育会议中的“仪式规则审查报告”指出孔子诞日是否应和民国纪念日、地方纪念日、本校纪念日一起行祝贺式。与会人员就这一问题再三再四讨论,最终既没有废除,也没有肯定,而是将“孔子诞日”加括号,成为人们自愿选择的祝贺式。这便可看出虽然革新的口号响了几十年,但是社会上尊孔———这一代表中国人传统思想的活动,仍然有着广泛的影响。但是民国的建立,尤其是学制中普及教育、取消教育等级观念、男女平等就学的有力举措,使思想得以实践化,这无疑将使这种不明显的影响明显起来,这个时候便成了传统文化发生变色的关键时期,这便要看民初政府对它施加了怎样的作用力。通过上文的讨论,可以得出如下的结论:中国传统文化并非失根于辛亥革命,或者我们不能用“失根”这样的字眼来描述传统文化,这一变化是一个漫长的过程,它在清末就已经表现出来。我们不能将现代社会中传统文化的遗失归咎于辛亥革命,它只是加速了这浩浩洪流的进程。有人说当代社会中传统文化已经遗失,传统文化热现象不仅说明大众渴求了解传统,更说明在中国以文化大国的形象面对世界的时候,我们发现本国的文化缺失,求之切是因为失之多。可喜的是,我们至少对此有了清醒的意识。这一类人对传统文化在当代的情愫可以用庞朴先生的一句话来表达:“经过了一个多世纪的代价巨大的社会实验,中国人终于懂得了一个真理,未来的陷阱原来不是在过去,倒是在对过去的不屑一顾。”[5](P254)还有人说,传统文化并未遗失,因为我们的文化传统这一精神性的东西不曾改变,中国人含蓄的个性,相对保守的观念以及特有的处世之道等等这些渗透于我们血液中的中国精神正是这一文化传统的表现。也有人认为传统文化的渐失是一个必然的过程,关键不在于这个传统文化而在于不要使文化传统丢失,这才是一国人之所以为一国人的根本。前两种观点各在其理,共同点在于皆认同传统文化对当代的重要意义。就第三种观点来说,传统文化是传承文化传统并将之发扬光大的主要途径,二者皆是中华民族的元气,它们的关系正如上帝之于基督,恰太阳之于阳光一样。在教育普及的时代,正如前文论述的那样,初等教育、中等教育中有关传统经典的课程的开设才变得越来越重要,而其对传统文化的传承与发展,对中国人乃至其他民族、国家世界形象的塑造才变得越来越有影响力。

中国传统文化议论文优秀 篇八

我泱泱大国,有五千年的历史,传统文化更是五花八门,他们集古人之精华,三千多年来影响着世世代代的炎黄子孙。我非常之荣幸的参加了晋中市教育局鹿局长《孔子和儒学》的讲座。

谈到传统文化,就不得不说一说那在两千多年前我国伟大圣人——孔子。孔子,是中华民族导师,是春秋时期著名的大思想家,大教育家,与老子,释迦牟尼,耶稣,默罕默德并称人类五大宗师。他删去了《诗》《书》,定《礼》《乐》,著《春秋》《易经》。“天不生仲尼,万古如长夜”是宋人对他的赞美,可见他的功名之大。元成宗说:“先孔子而圣者,非孔子无以明,后孔子而圣者,非孔子无以法。”孔子提出的“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”一直影响后来。

这次大讲堂还提到五字真言:“仁义礼智信”。

仁者,爱人也。仁,就是要关爱别人,只有关爱别人,才能让世界充满爱,爱满天下。仁的本质是爱人,仁爱的根基是孝悌,只有孝敬自己的父母的人,才能做到仁爱,连父母都不能孝敬的人,有什么资格提仁爱!“己欲利而利人,己欲达而达人”“己所不欲,勿施于人”就是先要自己有利益,先关心一下别人,可能会有意想不到收获;自己不愿做的事情,也不要让别人做。

义者,急人也,急人所急,帮人所困。看到需要帮助的人,不妨伸出援助之手,帮他一把,这样,你的心灵会得到满足,别人的麻烦也迎刃而解。

礼者,恭人也,懂得伦理,知礼守法。在我们的日常生活中,面对同学,老师,家长,长辈,我们要注意礼貌,知道什么该说,什么不该说。在与人辩论时,要注意自己的言辞,不能伤害他人,知礼守法。

智者,识人也,了解别人,识人善任。我们要了解别人的长处,懂得发现美,发现身边美的事物。

信者,诺人也,诚实守信,说到做到。答应了别人的事,必须去完成,不能食言。

恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。我们要懂得羞恶,懂得礼让,懂得明辨是非。

听了这次讲堂,我颇有感悟,懂得了做人的道理,认识了两千多年前的伟大圣人——孔子,还分析了“五字真言“,了解了《大学》《论语》《中庸》《孟子》者四部经典。

也许,面对这五千多年传承下来的中华传统文化,我还很小,还很不懂事,但是我知道,我有义务和责任,弘扬和传承中华传统文化,在现在的今天,尤为重要!

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