《棚屋》读后感优秀7篇

《棚屋》是一个及现实又离奇的故事。麦克是一个在人群中很难找出来的普通人，他因童年的家庭创伤和中年的丧女之痛，生活信念和宗教信仰陷入的危机。写作文的小编精心为您带来了《棚屋》读后感优秀7篇，如果能帮助到您，我们的一切努力都是值得的。

《铁皮鼓》读后感 篇一

首先声明电影中意象的内涵是多重的，其意义指向也是外延式的，它所讨论的层面是多元、丰富的，涉及了包括种族、性爱、爱情、人性的弱点在内的诸多话题。我仅就战争对个人的影响这一个话题来谈谈自己对《童年的铁皮鼓》的理解。

我认为《童年的铁皮鼓》的主题在于着力表现战争对个体的异化和个体对这种异化的抗争。

异化首先是从个人意愿服从于集体意志开始的。这种服从是强制性的，它从队伍逐渐蔓延到家庭当中，让每一个公民都成为一个战士，只听从上级领导的命令，不能按照自己的意愿来进行选择，从而形成一种社会战备总动员。电影中奥斯卡的爸爸强迫他妈妈阿格妮斯吃鳗鱼的情节旨在表现家庭关系中的强制性，而他的叔叔扬被强迫参战则是强制性在社会关系中的表现。阿格妮斯和扬这两个相互爱恋却无法在一起人的悲剧结局又向我们表明，战争的残酷会压抑人对美好和自由的追求，在很大程度上泯灭人性中最纯真的。一面，让人陷入一股痛苦的精神折磨中，甚至能够毁灭人的一生。

而当个人意志完全服从与集体意志之后，个人的判断能力便随之丧失，人将自觉地按照一种上下级关系来建立起新的世界观和价值观。战争本身是需要热情和斗志的，但是当社会中的每一成员都充满着极度的热情去对待战争时，这场战争将变得极为可怕。最令人担忧的不仅是对领袖的个人崇拜，而是对战争本身的崇拜：一旦所有人的双眼被蒙蔽，他们就看不到战争罪恶的一面，无法分清正义与非正义战争的差别，更不会承认对其他国家和民族的侵略行为。就像二战时期日本侵略者打着解放东三省、拯救全亚洲的借口一样，把侵略视为正当行为，借口也就正大光明地被当作口号，即便在战后多年也不能深刻地反省错误的严重性，导致现在右翼势力抬头。战争非正义的性质被掩盖，取而代之的却是其合理存在的因素，战争本身甚至会演变成为一种人的精神寄托和对未来的希望。而一旦战败，这种狂热的信仰便瞬间瓦解，人们将再一次陷入无助的绝望感和深深的幻灭感中，奥斯卡父亲的死亡结局便象征了狂热分子精神世界支柱的崩溃，也宣示了战争所引发的双重悲剧。

个体的差异性被完全消除，社会将逐步走向一致性，最终达到高度的同一，公民作为个体的身份也就丧失，成千上万的个人便完全沦为了国家的机器，而且还是成分不同等级的复制品——这就是异化的结果。不过异化也并不是每个人的宿命，也不是所有人都逃不出异化的魔掌，至少在电影中有三类人似乎摆脱了外在环境的束缚：一类是以奥斯卡祖母为代表的旁观者，她将自己完全抽离于尘世纷争当中，宛若时间的化身，作为第三只眼静静地看着一切缘起缘落；第二类以马戏团的侏儒演员们为代表的空想主义者，表面上他们为队伍提供服务置身于战争之中，但实际上却有着自己的独立主张，发挥其自身优势得以生存，甚至得到队伍的尊敬，对世界也充满了关爱和悲悯之情。然而当活生生的暴力冲击到其周围或自身时，他们既无力阻止（沙滩上圣母在他们面前被杀害）也无法抗拒命运（罗丝维塔的意外死亡），悲剧在他们身上依旧上演；第三类则是以奥斯卡为代表的斗士，由于跌倒而导致无法生长，他首先便作为一个异质而存在，每当他面对外部的施压时他便敲击自己的铁皮鼓并且大声尖叫以示反抗，当他发现自己拥有一副可以击碎玻璃的特殊嗓音时，他又不断利用自己的本领尝试去改变在他看来极不合理的世界。在我看来，其中最精彩的部分摸过于奥斯卡利用自己的鼓声搅乱了欢迎仪式上长官走在红地毯的配乐的情节，乐队停止演奏严肃的进行曲而改奏起优美的舞曲，最后现场除奥斯卡父亲之外的所有人都随着旋律翩翩起舞，这无疑是奥斯卡拿起自己的武器奋力一搏、向这个荒谬的世界进行的最有力的回击。也就是说，个体是有能力拒绝被异化的，奥斯卡最后坐上火车离开旧地预示了抗争的胜利和新的开始。

战争本身持续的时间相对短暂，然而它所带来的影响却是长久而深刻的。尽管在客观上战争对科学技术、社会变革、历史发展等宏观世界能够产生一些催化作用，具有一定的进步性，但它对个人的生活状态、性格的健全发展、人格的完整性等个体层面的巨大伤害是不可否认的。作为人类的一大共同灾难，没有人能够随随便便地抹杀掉战争给人造成的难以愈合的心灵伤害。表现德国新纳粹主义的电影《浪潮》与《童年的铁皮鼓》交相辉映，前者向我们表明个人很容易受到集体力量感染，因而社会随时都潜在着利用大众的反动势力的可能，后者则为我们敲响了警钟——每个人都需要携带一架铁皮鼓，在面对扭曲自身的外部压力时，随时奏响反抗的鼓声。

《铁皮鼓》读后感 篇二

小说的初稿、第二稿和第三稿都被我扔进了我在下文中即将提到的工作室里的火炉之中。那时我的行为相当古怪，我不愿意用稿本的异文来满足日耳曼语言文学学者获取参考资料的欲望。

我信笔写来：“供词：本人系疗养与护理院的居住者……”随着小说首句的出现，障碍清除了，千言万语喷涌而出，记忆与幻想展翅高飞，形式游戏与细节描写获得了自由的空间，一章又一章的内容浑然天成。当礁石阻碍着叙述之河的流动时，我就一跃而过。关于本地市场的故事涌入我的脑海，罐头蹦蹦跳跳，释放出特有的气味。我构想出一个枝繁叶茂的家族，我与奥斯卡及其亲友们争论不休，我思考着如何描写有轨电车及其行车线路，如何安排同时发生的事件，如何摆脱时间顺序的荒谬束缚，让奥斯卡以第一人称还是以第三人称的形式来叙述，是否满足他交媾生子的要求，如何赋予他现实的过错与幻想的罪孽。

我试图为奥斯夫这个孤僻的怪人配备一个邪恶的小妹妹，然而我的企图在他的抗议下破产了。这个受到阻碍的小妹妹坚持她的文学生存权，她后来作为图拉·波克里夫卡出现在我的其它作品中。

现在我要回答一个大家经常提起的、颇受欢迎的问题：我不为读者写作，因为我根本不知道有什么读者。首先我为自己写作，其次我为安娜写作，再次之我为偶然光临寒舍并且倾听拙作章节的朋友和熟人写作。我用我的想象力召唤来了一群读者，我为这群想象中的读者写作。生者与死者环绕着我的打字机，其中有忽视细节的友人格尔德马赫，戴着厚镜片眼镜的文学导师阿尔弗雷德·德布林（注：阿·德布林（1878—1957），德国小说家，著有长篇小说《柏林的亚历山大广场》(1929)、《王龙三跳》(1915)和《华伦斯坦》(1920)等。），谙熟文学而相信真善美的我的岳母，风尘仆仆、亡命天涯的拉伯雷，我昔日的德文教师（我认为他的怪脾气比当今教育体制的干果供应更有效），还有我已逝去的母亲，我用各种文件来对付她的异议与修正，然而她只是有保留地相信我。

当我回首往事时，我还记得我与这群品头论足的读者进行过长时间的交谈。如果有人将我们的交谈记录下来并且编成小说《铁皮鼓》的附录，那么成品的篇幅将足足增加两百页。

也许意大利大道一百十一号的火炉吞噬了这篇附录，也许我们的交谈纯属虚构，因为我对写作过程的回忆是十分模糊的，而对我的工作室的回忆则历历在目。那是一间潮湿的、底层的陋室。从我开始写作《铁皮鼓》时起，这间陋室也就成为我从事时断时续的雕塑创作的艺术家工作室。与此同时这间工作室又是楼上我们狭小的两居室住宅的供暖锅炉房。我既是作家，又是司炉。每当我才思枯竭时，我就走出工作室，从临街的棚屋里提两桶焦炭回来，我的工作室散发出地窖菌的味道，并且弥漫着煤气，使人备感亲切。淌着水珠的墙壁使我的想象如大河奔流，一泻千里。房间的湿气也许有助于奥斯卡·马策拉特的幽默感。

因为安娜是瑞士公民，所以我每年夏天都在瑞士的提契诺州待上几个星期，并且在户外写作。我坐在爬满葡萄叶的凉亭中的一张石桌旁，眺望着熠熠发光的南国风景，热汗涔涔地描写结了冰的波罗的海。

棚屋读后感 篇三

《棚屋》讲述一个残忍但又美丽的故事。三年前，在一次露营旅行中，麦克的小女儿梅西在山间一个鄙陋不堪的棚屋遇害，她那被撕成碎片、血迹斑斑的红裙子时常在麦克眼前浮现，然而就在一个邮差无法送信的风雪天里，麦克意外收到一封署名“老爹”的来信，邀他去棚屋见面。“老爹”是妻子南和孩子们对上帝的称呼。这是杀害梅西的凶手精心设计的阴谋？是一场不怀好意的邪恶玩笑？还是真的来自上帝的邀请……虽然对来信感到不知所措，但麦克“相信是上帝是因为关心我才给我送字条”，于是他只身赴约。当他到达棚屋的时候还在埋怨，可是当他走出棚屋后一切又变了，于是，他看到了“老爹”、耶稣和萨拉玉。于是他们带着麦克开始了一段心灵与思想的旅行……

《棚屋》让我领会到了宽恕，让我学着用宽恕的眼睛看世界。当我们陷入自我的悲伤，就会看不到别人的痛苦，而当我们只看到自我的痛苦时，上帝就从我们的视线中消失了。所以要想时刻与上帝在一齐，就要放下自我的痛苦和悲伤，而要放下痛苦悲伤，便要放下自我对事物的善恶确定。譬如一颗毒草，它的本质就是一颗毒草，与善恶无关。我们只需要细心与它相处甚至远离它以保护自我。认识到这一点，才能学会去原谅和包容。而学会了饶恕，便远离了悲伤，与其说解放了他人，其实首先解放的是自我。

《铁皮鼓》读后感 篇四

为什么欧洲作为最有文化教养的民族之一，极富组织性、纪律性、创造性的德意志民族却俯首帖耳地为纳粹服务，几乎呈现出全民纳粹，人人在党的局面，在战争中实行种族灭绝政策，虐杀了几百万人？而更为可怕的是有的德国人这样做不仅是出于自愿，而且还认为这样做是献身于自己遵循的神圣信仰。

一直有这样的思考，但是对于这种＂文化＂，我始终不能释怀。

在这部书－－－－－《铁皮鼓》中，我找到了答案。

作者君特·格拉斯是德国当代最杰出的文学家，与海因里希·伯尔并列为战后联邦德国文坛的盟主，并在1999年获得了诺贝尔文学奖。《铁皮鼓》1958年未及出版就赢得了当年＂47社＂的文学奖，1959年发表之后，更是很快赢得了国内外的赞誉。

那么让我们来回顾一下小说的故事情节精华：

我在疗养与护理院（疯人院）里写下我的故事，从自己出世以前很远的时候写起。1899年，外祖母还是一位年轻美丽的波兰姑娘，她独自在马铃薯地里干活，一名逃犯向她求救，骗过了追捕的警察，我的妈妈阿格内斯就是这名罪犯使我外祖母安娜受孕的结果。阿格内斯年轻时是个丰满的能干的姑娘，并以热烈的感情爱上其表兄杨布朗斯基，由于近亲不能结婚，她嫁给了莱茵兰人马策拉特。杨·布朗斯基和我母亲仍是藕断丝连，暗地里是一对情投意合的情侣。3岁生日时我得到了妈妈送我的铁皮鼓并与鼓形影不离。也就在此时，我决定连一指宽高度都不再长，保持3岁孩子的状态，但是我相当的聪明，会敲鼓，并有一副超人的嗓音，能震碎所有的玻璃制品，并以此发泄对别人的敌意和愤怒。阿格内斯对丈夫从来就不曾有过爱，深爱着表兄，但对自己的行为又深感内疚。后来患了肥胖症后对生活失去了信心，自暴自弃，最后终因食鱼中毒，年纪轻轻就离开了人间。我总是孤单单，有时便到三楼去找待我很好的特鲁钦斯基大娘。马策拉特请玛丽亚（大娘的女儿之一）管杂货店和照看我。她把我当孩子看待，对我毫无戒心，并无意暴露她的身体隐私在我面前。我虽不愿进入成年人的社会，但我的本能又驱使我要求过正常人（包括性）的生活。当我同她睡觉时，有偶尔把我搂在怀里，亲吻我的脸，我常在玛丽亚的怀里想入非非。一个夜晚，我竟然不知不觉中与玛丽亚发生了关系，生下了男孩库尔特。就在玛丽亚怀孕两个星期后，我撞见了玛丽亚躺在马策拉特的下面……我父亲娶了我未来的妻子，之后，我把我的儿子库尔特叫做他的儿子库尔特，把我所爱的、散发香草味的玛丽亚认作继母……

在这部作品中格拉斯从道德层面对刚刚结束的战争进行反思。正如1996年诺贝尔文学奖获得者，尼日利亚作家沃勒·索因卡所言：＂君特·格拉斯的毕生作品是本世纪末文学世界里的道德小说。＂

格拉斯没有将重点放在战争本身上，而是放在了对德国社会中普通人的分析上。格拉斯通过自己的作品指出，纳粹德国的兴起，绝不是突然出现的偶然事件，它是与德国社会中的每个人的道德水平和劣根性分不开。

首先，普通德国人的浑浑噩噩是纳粹德国兴起的原因之一。《铁皮鼓》中除主人公奥斯卡之外，几乎所有人都缺乏思考的热情，他们对于外部世界发生的一切无动于衷，像动物一样被动地适应外界的政治环境的变化，不肯动脑思考变化的原因。所以他们缺乏自己独立的判断和明确的信仰，也就无法自己判断自己的行动，最终只能随波逐流。他们或是融入纳粹狂潮中成为支持者，或是冷漠的纳粹暴行的看客。

《棚屋》读后感 篇五

《棚屋》并不是通常意义上的小说。是的，它写了一桩耸人听闻的虐杀女童案，但是那只是打开棚屋的一扇门。如果你觉得这本书的文学性艺术性都不是特别强，那或许因为作者威廉·扬不是一个作家。曾就读于神学院的他，更像一位传教士。在宗教被人们不理解甚至摈弃的当今，在人类日益浮躁的当今，作者和他的《棚屋》试图构建一座桥梁，将人们重新拉回到上帝身边。

在《棚屋》中出现的上帝，不是我在《圣经》中读到的上帝。千百年来，白种人，特别是白种男人，因自己跟上帝肤色形象相似而自命高人一等。而那样的上帝似乎也只属于西方世界。但是《棚屋》的上帝不同，他可以是男人，也可以是女人；他可以是白种人，也可以是非洲人或亚洲人。他是你所希望的任何模样。因为全人类都是他的孩子。

三位一体的上帝本就不属于我们所在的三维空间。若上帝真的存在，他一定是来自多维空间的，所以无论我们从哪个角度去看，看到的他都是有限的。他远比我们看到的、感觉到的和想到的更加伟大，无所不在。西方人把上帝描绘成白种男人，一方面是固然因为坐井观天，另外一方面是人类一旦有了秩序，便试图利用上帝。而上帝终是爱我们的，就像做父母的，即使孩子犯了再大的错误，父母对于子女的爱也不会因此减少。倒是人类总是站在自己受到局限的三维世界里观察上帝，是以无法理解上帝。

上帝从来不制定规则。伊甸园是个没有规则的地方。上帝创造万物，所以万物存在即合理。这种思想也和我从《圣经》中读到的不同。《圣经》中的上帝更加固执，更加喜欢告诉人类什么事不要做（当然，是人类编纂的）。《棚屋》的上帝更像中国的老子所谓的道。上帝不让人明辨善恶，因为善恶从来不是绝对概念。吃了智慧树上的苹果，“人类对世界的理解并不透彻，却擅长断言事物的好坏”，从此善恶是主观判断，而无关对事物本质的探寻、了解。瞧瞧吧，全球生态系统的严重破坏多是人类主观判断善恶的结果。人类认为自己是可以独立思考的，却使得整个地球濒临毁灭。而很久很久以前，我们的地球应该是像电影“阿凡达”中的潘多拉星球那样。那时的人类并不懂善恶，要做的，只是在了解每一件事物本质之后，使自己能以最好最适合的状态与他们相处。那是我们曾有过的家园。“让我们祈求人类绝不要逃离地球，去别的地方传播邪恶。”

上帝从不制定规矩，他只传播爱。他从不将自己的意志强加于人类，因为“生而不有，为而不恃，长而不宰”才是真正的爱的方式。责任不是爱，期许不是爱。当夫妻之间、亲人之间、朋友之间的关系要靠责任和期许维持的时候，那恰恰是因为爱的缺失。（每当从电视剧里看到妻子责骂出轨的丈夫不负责任时，我就觉得凄凉。）三从四德不是爱，圣坛前的宣誓不是爱。当爱缺失之后，秩序和制度便会趁机滋生泛滥，让我们背上负担，越来越远离真正的爱。因为“一旦废黜了上帝，政府就变成了上帝”。黑暗只有在光明消失的时候才会出现。

当我们陷入自己的悲伤，就会看不到别人的痛苦，而当我们只看到自己的痛苦时，上帝就从我们的视线中消失了。所以要想时刻与上帝在一起，就要放下自己的痛苦和悲伤，而要放下痛苦悲伤，便要放下自己对事物的善恶判断。譬如一颗毒草，它的本质就是一颗毒草，与善恶无关。我们只需要小心与它相处甚至远离它以保护自己。认识到这一点，才能学会去原谅和包容。而学会了饶恕，便远离了悲伤，与其说解放了他人，其实首先解放的是自己。这就是《棚屋》所要告诉我们的：从今天起，放弃自己的标准，重新学着爱和饶恕，重新认识世界。以上帝眼睛看世界。

《铁皮鼓》读后感 篇六

小说的初稿、第二稿和第三稿都被我扔进了我在下文中即将提到的工作室里的火炉之中。那时我的行为相当古怪，我不愿意用稿本的异文来满足日耳曼语言文学学者获取参考资料的欲望。

我信笔写来：“供词：本人系疗养与护理院的居住者……”随着小说首句的出现，障碍清除了，千言万语喷涌而出，记忆与幻想展翅高飞，形式游戏与细节描述获得了自由的空间，一章又一章的资料浑然天成。当礁石阻碍着叙述之河的流动时，我就一跃而过。关于本地市场的故事涌入我的脑海，罐头蹦蹦跳跳，释放出特有的气味。我构想出一个枝繁叶茂的家族，我与奥斯卡及其亲友们争论不休，我思考着如何描述有轨电车及其行车线路，如何安排同时发生的事件，如何摆脱时间顺序的荒谬束缚，让奥斯卡以第一人称还是以第三人称的形式来叙述，是否满足他交媾生子的要求，如何赋予他现实的过错与幻想的罪孽。

我试图为奥斯夫这个孤僻的怪人配备一个邪恶的小妹妹，然而我的企图在他的抗议下破产了。这个受到阻碍的小妹妹坚持她的文学生存权，她之后作为图拉·波克里夫卡出此刻我的其它作品中。

此刻我要回答一个大家经常提起的、颇受欢迎的问题：我不为读者写作，因为我根本不明白有什么读者。首先我为自己写作，其次我为安娜写作，再次之我为偶然光临寒舍并且倾听拙作章节的朋友和熟人写作。我用我的想象力召唤来了一群读者，我为这群想象中的读者写作。生者与死者环绕着我的打字机，其中有忽视细节的友人格尔德马赫，戴着厚镜片眼镜的文学导师阿尔弗雷德·德布林（注：阿·德布林（1878—1957），德国小说家，著有长篇小说《柏林的亚历山大广场》(1929)、《王龙三跳》(1915)和《华伦斯坦》(1920)等。），谙熟文学而相信真善美的我的岳母，风尘仆仆、亡命天涯的拉伯雷，我昔日的德文教师（我认为他的怪脾气比当今教育体制的干果供应更有效），还有我已逝去的母亲，我用各种文件来对付她的异议与修正，然而她只是有保留地相信我。

当我回首往事时，我还记得我与这群品头论足的读者进行过长时间的交谈。如果有人将我们的交谈记录下来并且编成小说《铁皮鼓》的附录，那么成品的篇幅将足足增加两百页。

也许意大利大道一百十一号的火炉吞噬了这篇附录，也许我们的交谈纯属虚构，因为我对写作过程的回忆是十分模糊的，而对我的工作室的回忆则历历在目。那是一间潮湿的、底层的陋室。从我开始写作《铁皮鼓》时起，这间陋室也就成为我从事时断时续的雕塑创作的艺术家工作室。与此同时这间工作室又是楼上我们狭小的两居室住宅的供暖锅炉房。我既是作家，又是司炉。每当我才思枯竭时，我就走出工作室，从临街的棚屋里提两桶焦炭回来，我的工作室散发出地窖菌的味道，并且弥漫着煤气，使人备感亲切。淌着水珠的墙壁使我的想象如大河奔流，一泻千里。房间的湿气也许有助于奥斯卡·马策拉特的幽默感。

因为安娜是瑞士公民，所以我每年夏天都在瑞士的提契诺州待上几个星期，并且在户外写作。我坐在爬满葡萄叶的凉亭中的一张石桌旁，眺望着熠熠发光的南国风景，热汗涔涔地描述结了冰的波罗的海。

《棚屋》读后感 篇七

《棚屋》讲述一个残忍但又美丽的故事。麦克的小女儿梅西在山间的棚屋遇害，她那被撕成碎片、血迹斑斑的红裙子时常在麦克眼前浮现，然而就在一个邮差无法送信的风雪天里，麦克意外收到一封署名“老爹”的来信，邀他去棚屋见面。“老爹”是妻子南和孩子们对上帝的称呼。这是杀害梅西的凶手精心设计的阴谋？是一场不怀好意的邪恶玩笑？还是真的来自上帝的邀请……虽然对来信感到不知所措，但麦克“相信是上帝是因为关心我才给我送字条”，于是他只身赴约。当他到达棚屋的'时候还在埋怨，可是当他走出棚屋后一切又变了，于是，他看到了“老爹”、耶稣和萨拉玉。于是他们带着麦克开始了一段心灵与思想的旅行……

读这本书的时候觉得这本书的文学性艺术性都不是异常强，或许因为威廉？扬曾就读于神学院，所以他更像一位传教士。“当某人宣称自我与上帝共度了整个周末，并且是在一间棚屋之中，谁会相信呢？然而这就是《棚屋》的故事。”作者的朋友威利如是说。虽然不相信，可是又有什么关系呢？因为它已经教会我们宽恕和原谅，这或许就是《棚屋》的魅力所在吧。

我想我们中或多或少大多都有过悲痛，有过破碎的梦想以及受伤的心，我们每个人都有与众不一样的失落，有着我们自我的“棚屋”。我们不仅有“棚屋”，同时我们又十分恐惧回到“棚屋”，“棚屋”里深藏的是黑暗的过往、邪恶的事件，或是惨忍的画面与创伤的经过。“棚屋”可能是实际的某处，也可能位于我们内心深处。或许，当我们一稍微想起有关“棚屋”的片段，我们的心就剧烈疼痛得快要窒息，我们的全身就充满了混乱与愤恨的情绪，让人想要对天怒喊：“为什么是我？为什么要在我身上发生这样的事？为什么？”

其实苦难与创伤不是神为了考验人所出的功课，那是人类的邪恶与贪婪所造成的错误，可是神的怀抱却是生命不会改变的归处，这归处有着无条件的爱与疗愈力，等着人回转，安靠心灵，重获新生。当愿意以比自我更大的力量支撑自我、爱护自我时，生命才得以稳当下来，重新理解生命、领悟人生。

如果，一向拒绝回到内心所害怕的“棚屋”，那么，生命会活得浑浑噩噩。即使，用强大的防卫机制隔绝所有的感受与情绪，能够蒙着头继续过日子，但那日子却无法让生命感受到期望、热情与爱，而最终，不仅仅远离自我的心，也不再能和任何人建立亲密信任的关系。我们所处的生活世界，被创造的原本，是万物平衡的世界。苦难、破碎、失丧、痛苦确实存在，但疗愈、缝补、获得与平安也同时的存在。在巨恸之后，我们都能够领受一份恩典——以勇气与爱，选择良善的力量，响应创伤的发生，然后承诺，愿意牵着自我的手，陪自我继续未完的人生。

当我们愿意以爱与良善回应创痛遭遇时，疗愈便能发生了。这并非一个有信仰的教徒才能经验的历程，许多遭遇创伤后的人或许没有信仰，他们却愿意将自身的苦痛遭遇、创伤阴影转化为帮忙这世界的一份动力，只为了更好的明天。

他们承受住了悲恸，并且，为了不再让悲苦发生，愿意有所牺牲，只为了人类群体的幸福。就如本书中的父亲，以勇气回到棚屋，再次应对丧女的痛苦记忆，也所以重新找到线索，终止了一场无尽的杀戮，阻止了其它杯具发生的可能性。同时，《棚屋》又让我领会到了宽恕，让我学着用上帝的眼睛看世界。当我们陷入自我的悲伤，就会看不到别人的痛苦，而当我们只看到自我的痛苦时，上帝就从我们的视线中消失了。所以要想时刻与上帝在一齐，就要放下自我的痛苦和悲伤，而要放下痛苦悲伤，便要放下自我对事物的善恶确定。譬如一颗毒草，它的本质就是一颗毒草，与善恶无关。我们只需要细心与它相处甚至远离它以保护自我。认识到这一点，才能学会去原谅和包容。而学会了饶恕，便远离了悲伤，与其说解放了他人，其实首先解放的是自我。