棚屋读后感【优秀5篇】

《棚屋》读后感 篇一

《棚屋》讲述一个残忍但又美丽的故事。麦克的小女儿梅西在山间的棚屋遇害，她那被撕成碎片、血迹斑斑的红裙子时常在麦克眼前浮现，然而就在一个邮差无法送信的风雪天里，麦克意外收到一封署名“老爹”的来信，邀他去棚屋见面。“老爹”是妻子南和孩子们对上帝的称呼。这是杀害梅西的凶手精心设计的阴谋？是一场不怀好意的邪恶玩笑？还是真的来自上帝的邀请……虽然对来信感到不知所措，但麦克“相信是上帝是因为关心我才给我送字条”，于是他只身赴约。当他到达棚屋的'时候还在埋怨，可是当他走出棚屋后一切又变了，于是，他看到了“老爹”、耶稣和萨拉玉。于是他们带着麦克开始了一段心灵与思想的旅行……

读这本书的时候觉得这本书的文学性艺术性都不是异常强，或许因为威廉？扬曾就读于神学院，所以他更像一位传教士。“当某人宣称自我与上帝共度了整个周末，并且是在一间棚屋之中，谁会相信呢？然而这就是《棚屋》的故事。”作者的朋友威利如是说。虽然不相信，可是又有什么关系呢？因为它已经教会我们宽恕和原谅，这或许就是《棚屋》的魅力所在吧。

我想我们中或多或少大多都有过悲痛，有过破碎的梦想以及受伤的心，我们每个人都有与众不一样的失落，有着我们自我的“棚屋”。我们不仅有“棚屋”，同时我们又十分恐惧回到“棚屋”，“棚屋”里深藏的是黑暗的过往、邪恶的事件，或是惨忍的画面与创伤的经过。“棚屋”可能是实际的某处，也可能位于我们内心深处。或许，当我们一稍微想起有关“棚屋”的片段，我们的心就剧烈疼痛得快要窒息，我们的全身就充满了混乱与愤恨的情绪，让人想要对天怒喊：“为什么是我？为什么要在我身上发生这样的事？为什么？”

其实苦难与创伤不是神为了考验人所出的功课，那是人类的邪恶与贪婪所造成的错误，可是神的怀抱却是生命不会改变的归处，这归处有着无条件的爱与疗愈力，等着人回转，安靠心灵，重获新生。当愿意以比自我更大的力量支撑自我、爱护自我时，生命才得以稳当下来，重新理解生命、领悟人生。

如果，一向拒绝回到内心所害怕的“棚屋”，那么，生命会活得浑浑噩噩。即使，用强大的防卫机制隔绝所有的感受与情绪，能够蒙着头继续过日子，但那日子却无法让生命感受到期望、热情与爱，而最终，不仅仅远离自我的心，也不再能和任何人建立亲密信任的关系。我们所处的生活世界，被创造的原本，是万物平衡的世界。苦难、破碎、失丧、痛苦确实存在，但疗愈、缝补、获得与平安也同时的存在。在巨恸之后，我们都能够领受一份恩典——以勇气与爱，选择良善的力量，响应创伤的发生，然后承诺，愿意牵着自我的手，陪自我继续未完的人生。

当我们愿意以爱与良善回应创痛遭遇时，疗愈便能发生了。这并非一个有信仰的教徒才能经验的历程，许多遭遇创伤后的人或许没有信仰，他们却愿意将自身的苦痛遭遇、创伤阴影转化为帮忙这世界的一份动力，只为了更好的明天。

他们承受住了悲恸，并且，为了不再让悲苦发生，愿意有所牺牲，只为了人类群体的幸福。就如本书中的父亲，以勇气回到棚屋，再次应对丧女的痛苦记忆，也所以重新找到线索，终止了一场无尽的杀戮，阻止了其它杯具发生的可能性。同时，《棚屋》又让我领会到了宽恕，让我学着用上帝的眼睛看世界。当我们陷入自我的悲伤，就会看不到别人的痛苦，而当我们只看到自我的痛苦时，上帝就从我们的视线中消失了。所以要想时刻与上帝在一齐，就要放下自我的痛苦和悲伤，而要放下痛苦悲伤，便要放下自我对事物的善恶确定。譬如一颗毒草，它的本质就是一颗毒草，与善恶无关。我们只需要细心与它相处甚至远离它以保护自我。认识到这一点，才能学会去原谅和包容。而学会了饶恕，便远离了悲伤，与其说解放了他人，其实首先解放的是自我。

《铁皮鼓》读后感 篇二

与那些具有社会责任感的作家相比，我肯定处于劣势。这类作家在社会义务的旗帜下敲着打字机，他们毫不关注自我，而是以社会全局为出发点来履行他们的职责。根本没有什么高尚的企图促使我为战后德国文学奉献一件璀璨的珍品。我不想，也不能满足那时文学界提出的“澄清德国历史”的合理要求，因为我的努力无法给人带来慰藉，无法使人释怀。我试图丈量我自己的失去的乡土，并且首先一层一层地铲平所谓的中产阶级（即无产者与小市民的泥砾）的垃圾堆。《铁皮鼓》的作者也许成功地发掘了某些新的认识，揭穿了某些人的伪装，用冷笑实实在在地打破了国家社会主义的魔力，瓦解了人们对它的虚假的敬畏感，并且重新赋予了迄今为止被缚的语言以行动自由。但是他原本不想，也不能够澄清历史。

鄙人满足于艺术创造的快乐，欣赏变幻的形式，喜欢在纸上描绘反现实。简言之，艺术尝试的器官早已存在，它期待着克服阻力，吞食庞大的素材。然而素材也早已存在，它等待着基础代谢。出于对大规模的素材的恐惧，加之本人自由散漫，心不在焉，所以我未作大的努力。

私生活的诱因再次解放了我的创造力。一九五四年春，就在我母亲去世后不久，我与安娜·玛佳蕾塔·施瓦茨结为伉俪。婚后的我专心致志，恪守市民的劳动道德与奉献精神，并且下决心要向突然闯进我的陋室的姻亲们证明我的才能。我的姻亲都是循规蹈矩的瑞士公民，他们像清教徒一样质朴，宽容大度，用艺术鉴赏家的眼光注视着活蹦乱跳的我在过于庞大的器械上作体操表演。

这是一种可笑的冒险行为，因为安娜刚挣脱大资产阶级的保护，转而寻求不安定的生活，并且小心翼翼地在战后柏林的艺术家圈子中初试身手。那时她肯定没有作一个所谓的大作家妻子的野心。

尽管小市出身的飞黄腾达者的兴趣经常与大资产阶级家庭出身的豪门闺秀追求妇女解放的愿望发生有趣的碰撞，与安娜的结合还是使我坚定不移地朝着自己的目标奋进。虽然创作《铁皮鼓》的文学契机发生在我们相识之前，但是我们的婚姻为我树立了一个明确的目标。

《棚屋》读后感 篇三

《棚屋》并不是通常意义上的小说。是的，它写了一桩耸人听闻的虐杀女童案，但是那只是打开棚屋的一扇门。如果你觉得这本书的文学性艺术性都不是特别强，那或许因为作者威廉·扬不是一个作家。曾就读于神学院的他，更像一位传教士。在宗教被人们不理解甚至摈弃的当今，在人类日益浮躁的当今，作者和他的《棚屋》试图构建一座桥梁，将人们重新拉回到上帝身边。

在《棚屋》中出现的上帝，不是我在《圣经》中读到的上帝。千百年来，白种人，特别是白种男人，因自己跟上帝肤色形象相似而自命高人一等。而那样的上帝似乎也只属于西方世界。但是《棚屋》的上帝不同，他可以是男人，也可以是女人；他可以是白种人，也可以是非洲人或亚洲人。他是你所希望的任何模样。因为全人类都是他的孩子。

三位一体的上帝本就不属于我们所在的三维空间。若上帝真的存在，他一定是来自多维空间的，所以无论我们从哪个角度去看，看到的他都是有限的。他远比我们看到的、感觉到的和想到的更加伟大，无所不在。西方人把上帝描绘成白种男人，一方面是固然因为坐井观天，另外一方面是人类一旦有了秩序，便试图利用上帝。而上帝终是爱我们的，就像做父母的，即使孩子犯了再大的错误，父母对于子女的爱也不会因此减少。倒是人类总是站在自己受到局限的三维世界里观察上帝，是以无法理解上帝。

上帝从来不制定规则。伊甸园是个没有规则的地方。上帝创造万物，所以万物存在即合理。这种思想也和我从《圣经》中读到的不同。《圣经》中的上帝更加固执，更加喜欢告诉人类什么事不要做（当然，是人类编纂的）。《棚屋》的上帝更像中国的老子所谓的道。上帝不让人明辨善恶，因为善恶从来不是绝对概念。吃了智慧树上的苹果，“人类对世界的理解并不透彻，却擅长断言事物的好坏”，从此善恶是主观判断，而无关对事物本质的探寻、了解。瞧瞧吧，全球生态系统的严重破坏多是人类主观判断善恶的结果。人类认为自己是可以独立思考的，却使得整个地球濒临毁灭。而很久很久以前，我们的地球应该是像电影“阿凡达”中的潘多拉星球那样。那时的人类并不懂善恶，要做的，只是在了解每一件事物本质之后，使自己能以最好最适合的状态与他们相处。那是我们曾有过的家园。“让我们祈求人类绝不要逃离地球，去别的地方传播邪恶。”

上帝从不制定规矩，他只传播爱。他从不将自己的意志强加于人类，因为“生而不有，为而不恃，长而不宰”才是真正的爱的方式。责任不是爱，期许不是爱。当夫妻之间、亲人之间、朋友之间的关系要靠责任和期许维持的时候，那恰恰是因为爱的缺失。（每当从电视剧里看到妻子责骂出轨的丈夫不负责任时，我就觉得凄凉。）三从四德不是爱，圣坛前的宣誓不是爱。当爱缺失之后，秩序和制度便会趁机滋生泛滥，让我们背上负担，越来越远离真正的爱。因为“一旦废黜了上帝，政府就变成了上帝”。黑暗只有在光明消失的时候才会出现。

当我们陷入自己的悲伤，就会看不到别人的痛苦，而当我们只看到自己的痛苦时，上帝就从我们的视线中消失了。所以要想时刻与上帝在一起，就要放下自己的痛苦和悲伤，而要放下痛苦悲伤，便要放下自己对事物的善恶判断。譬如一颗毒草，它的本质就是一颗毒草，与善恶无关。我们只需要小心与它相处甚至远离它以保护自己。认识到这一点，才能学会去原谅和包容。而学会了饶恕，便远离了悲伤，与其说解放了他人，其实首先解放的是自己。这就是《棚屋》所要告诉我们的：从今天起，放弃自己的标准，重新学着爱和饶恕，重新认识世界。以上帝眼睛看世界。

《铁皮鼓》读后感 篇四

小说的初稿、第二稿和第三稿都被我扔进了我在下文中即将提到的工作室里的火炉之中。那时我的行为相当古怪，我不愿意用稿本的异文来满足日耳曼语言文学学者获取参考资料的欲望。

我信笔写来：“供词：本人系疗养与护理院的居住者……”随着小说首句的出现，障碍清除了，千言万语喷涌而出，记忆与幻想展翅高飞，形式游戏与细节描述获得了自由的空间，一章又一章的资料浑然天成。当礁石阻碍着叙述之河的流动时，我就一跃而过。关于本地市场的故事涌入我的脑海，罐头蹦蹦跳跳，释放出特有的气味。我构想出一个枝繁叶茂的家族，我与奥斯卡及其亲友们争论不休，我思考着如何描述有轨电车及其行车线路，如何安排同时发生的事件，如何摆脱时间顺序的荒谬束缚，让奥斯卡以第一人称还是以第三人称的形式来叙述，是否满足他交媾生子的要求，如何赋予他现实的过错与幻想的罪孽。

我试图为奥斯夫这个孤僻的怪人配备一个邪恶的小妹妹，然而我的企图在他的抗议下破产了。这个受到阻碍的小妹妹坚持她的文学生存权，她之后作为图拉·波克里夫卡出此刻我的其它作品中。

此刻我要回答一个大家经常提起的、颇受欢迎的问题：我不为读者写作，因为我根本不明白有什么读者。首先我为自己写作，其次我为安娜写作，再次之我为偶然光临寒舍并且倾听拙作章节的朋友和熟人写作。我用我的想象力召唤来了一群读者，我为这群想象中的读者写作。生者与死者环绕着我的打字机，其中有忽视细节的友人格尔德马赫，戴着厚镜片眼镜的文学导师阿尔弗雷德·德布林（注：阿·德布林（1878—1957），德国小说家，著有长篇小说《柏林的亚历山大广场》(1929)、《王龙三跳》(1915)和《华伦斯坦》(1920)等。），谙熟文学而相信真善美的我的岳母，风尘仆仆、亡命天涯的拉伯雷，我昔日的德文教师（我认为他的怪脾气比当今教育体制的干果供应更有效），还有我已逝去的母亲，我用各种文件来对付她的异议与修正，然而她只是有保留地相信我。

当我回首往事时，我还记得我与这群品头论足的读者进行过长时间的交谈。如果有人将我们的交谈记录下来并且编成小说《铁皮鼓》的附录，那么成品的篇幅将足足增加两百页。

也许意大利大道一百十一号的火炉吞噬了这篇附录，也许我们的交谈纯属虚构，因为我对写作过程的回忆是十分模糊的，而对我的工作室的回忆则历历在目。那是一间潮湿的、底层的陋室。从我开始写作《铁皮鼓》时起，这间陋室也就成为我从事时断时续的雕塑创作的艺术家工作室。与此同时这间工作室又是楼上我们狭小的两居室住宅的供暖锅炉房。我既是作家，又是司炉。每当我才思枯竭时，我就走出工作室，从临街的棚屋里提两桶焦炭回来，我的工作室散发出地窖菌的味道，并且弥漫着煤气，使人备感亲切。淌着水珠的墙壁使我的想象如大河奔流，一泻千里。房间的湿气也许有助于奥斯卡·马策拉特的幽默感。

因为安娜是瑞士公民，所以我每年夏天都在瑞士的提契诺州待上几个星期，并且在户外写作。我坐在爬满葡萄叶的凉亭中的一张石桌旁，眺望着熠熠发光的南国风景，热汗涔涔地描述结了冰的波罗的海。

棚屋读后感 篇五

开学初学校组织南下杭城买教学参考书，拥挤在书店里买了一本《棚屋》，吸引我的仍然是它的悬疑。

故事简介：三年前，小女儿梅西在山间那个鄙陋不堪的棚屋遇害，她那被撕成碎片、血迹斑斑的红裙子如影随形时常在麦克眼前浮现……就在一个邮差无法送信的风雪天里，麦克意外收到一封署名“老爹”的来信，邀他去棚屋见面。“老爹”是妻子南和孩子们对上帝的称呼。这是杀害梅西的凶手精心设计的阴谋？是一场不怀好意的邪恶玩笑？还是真的来自上帝的邀请……原本以为故事的情节会很刺激，结果有些失望。里面只是频频出现对话，根本没有任何悬疑。

上帝邀请麦克到棚屋相会，棚屋也就是麦克的小女儿梅西遇害的地方，对麦克来说这是他的“巨恸”。再次到达棚屋的麦克内心是痛苦的。麦克极度地恨，极度地想找出凶手进行报复。

在棚屋，他和上帝、耶稣生活了一段时间，在此期间，上帝与他过着人间生活，经过呈现各种完美的事物，向麦克解释梅西的死。以往充满仇恨的麦克在上帝的感染下竟放下了恨，学会了宽容。因为他懂得，仅有宽容，自我才能应对以后的生活，才能像跟上帝一齐生活一样欢乐。

《潘多拉的救赎》中苏菲梅耶失去女儿选择了报复，最终导致所有的人痛苦；《棚屋》中麦克选择宽容，他相信远方的女儿生活得很开心，于是他以后欢乐地生活着。

生活在纷繁的现实世界，我们每一天都在忙忙碌碌，或者确切地说我们一向在争斗。很多人为了生活，为了金钱，为了权力，精疲力尽。一点小事，斤斤计较。确实，适者生存，不适者淘汰。在这个社会中，很多东西需要我们自我的去争取，可是很多人在争取的过程中是不是丢失了什么呢。

我们每个人都会有“巨恸”，每个人经常应对着“杯具”。

笑着是一天，哭着也是一天；开心是一天，郁闷也是一天。何不以一颗宽容的心，开阔的视野看看这个世界。

作家纪伯伦说，一个伟大的人有两颗心，一颗心流血，一颗心宽容。

有时候我们不能改变什么，也没有什么能改变自我，关键是自我的心态。

学会调整心态，学会宽容，再大的“巨恸”也会融化。