弘扬中华传统文化论文范文（优秀10篇）

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中国优秀传统文化论文 篇一

关键词：大学生；传统文化；文化自信

一、奠定传统文化文化自信的理论基础

传统文化是中华民族精神力量的凝聚，是中国人民内心正能量的表达，中华民族优秀传统文化是中华儿女共同奋斗的精神基石，是中华儿女塑造优秀品格的精神动力，优秀传统文化对于国家、社会、家庭以及个人都具有重要的意义。现如今，传统文化在复杂的社会发展形势下，面临的形势极其复杂，但是其地位和作用越来越重要，是新时期我们每个人应该传承的文化的精髓，中华儿女应该把传统文化作为基因，一代一代地把优秀传统传统文化进行继承和发扬。

传统文化作为中华文化的底蕴，对中国人民内心的精神世界的丰富和促进社会的和谐和进步都有着重要的意义和价值。传统文化影响着中国人民的思想和行为，是中国人民心中重要的是非价值标准。所以，要想将传统文化发扬光大，必须奠定传统文化发扬的科学理论基础。传统文化发展的基础就是以马克思主义为基础，奠定马克思主义为基础是传统文化发展的根基。马克思主义的理论基础不仅有利于传统文化的继承，同时也有利于传统文化的创新，这是在继承和发展中发扬中国传统文化。以马克思主义为基础还有利于正确的看待传统文化和国外文化的关系，这样有利于吸收借鉴国外文化的先进的东西，充实传统文化的新的形式和内容。马克思主义作为科学的理论，这是我们在发扬传统文化中坚定地理论基础，是我们保持传统文化不断发展的重要理论来源。

二、要在实现中国梦的过程中实现传统文化的文化自信

在奠定传统文化的文化自信的科学基础的同时，要践行传统文化的文化自信，就要在实现中国梦的伟大实践中，在建设社会主义的过程中树立文化自信。把传统文化的弘扬融入到实现中国梦的过程中，把树立文化自信进行全方位的实践，这是实现文化自信的重要一步。

中国梦的内涵和中国传统文化存在内在的一致性。中国梦的实现是坚持以人为本的集中体现，中华民族的传统文化注重和谐，也在坚持以人为本的重要原则，因此，这种内在的关联和一致性是他们能够统一的基础。中华民族的传统文化是中华民族最持久、最深层的力量，是全社会共同价值观的重要体现，中国梦是中国人民共同奋斗的目标，也是共同价值观的集中统一，所以，实现中国梦的过程也是树立传统文化文化自信的过程，是中华传统文化走向繁荣发展的过程。

在实现中国梦的过程中，对于传统文化的文化自信的树立，首先要树立中国特色社会主义的道路自信和理论自信，这样才能对于传统文化树立深厚的政治根基；其次，要在中国梦的实现过程中，大力发扬传统文化，对于传统文化的培养和实现要进行传统文化的大力宣传和传统文化的创新发展，这是增强传统文化生命力和活力的重要步骤；最后，传统文化要作为实现中国梦的精神推动力，成为实现百年目标的精神力量，这是增强传统文化文化自信的关键，把传统文化中的精华部分作为实现中国梦的助推力，也是提高文化自信，提升传统文化地位的重要方面。

三、要在文化交流中树立传统文化的道路自信和理论自信

新的时代条件下，中外交流的机会越来越多，中国在不断地走向世界的同时，也应该向世界不断地展示中华民族传统文化的魅力，展示中国的文化软实力，文化软实力是一个国家综合国力的重要组成部分，它代表着一个国家的国际地位。中国优秀传统孝道文化是中华民族优秀品格的凝聚，是中华民族精神的重要元素，是中国道德伦理的诠释，优秀传统文化是古人共同价值观的体现，也是其核心价值体系的重要方面，优秀传统文化给予了我们历久弥新的力量。但是在现实的发展条件下，优秀传统文化面临了巨大的挑战，一部分人对于传统文化的认识的缺失、对于传统文化践行的不足，对于国外文化盲目的崇拜，使得优秀传统文化的l扬和发展面临着困难，重视并且发扬优秀传统文化，这是我们提高综合国力的需要，也是我们进行社会主义建设的重要精神力量。

指出：“加强文明对话和文化交流，不仅‘各美其美’，而且‘美人之美，美美与共’”，强调了文化交流的重要性。加强文化交流是文化自身发展的需要，同时也是世界不断走向进步的需要，在文化交流中，文化逐渐地融合，在此过程中，可以扩大中国传统文化的影响力，同时吸收国外文化中的有利因素，形成中国传统文化发展的新格局，这样才能实现中华文化的大发展和大繁荣。文化自信就是在交流和借鉴中实现的，这是由文化发展的基本规律决定的，是我们树立文化自信的重要过程。

“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”。传统文化在互鉴中实现兼收并蓄，这是文化自信的来源。在这一过程中，同时我们要树立文化的道路自信和理论自信，对于中国的文化发展道路，对于中国文化的理论根基，要保持自信，因为中国传统文化是指引我们取得一个又一个胜利的保证。所谓道路自信就是中国特色社会主义的文化发展道路，把传统文化和中国特色社会主义的发展结合起来，这是展示中华文化独特魅力的关键；所谓理论自信就是对中华文化的理论进行系统地把握，对其内涵进行系统的认知，把理论的正确性和丰富性进行把握，这是要树立的理论自信。只有在文化交流中坚持中华传统文化的道路自信和理论自信，才能在文化交流中创新文化传播的方式，才能增强弘扬中华传统文化的效果，才能增强我国的文化软实力。

参考文献：

[1]邹慧。文化自觉、文化自信、文化自强：文化思想的逻辑思路[J].思想政治教育导刊2017.

中国优秀传统文化论文 篇二

关键词：思想政治理论课 融入 传统文化 作用 策略

【中图分类号】G641

思想政治理论课是职业院校开展思想政治教育及道德教育非常重要的方式。而中国传统文化教育是培养学生道德品质最重要的方式之一。那么，高职思想政治理论课中融入中国优秀传统文化，将对于教育有着积极的意义。

一、高职思想政治理论课中融入中国优秀传统文化的范围界定。

我们认为，从广义上讲，中国优秀传统文化指那些祖先遗传下来的，让人们世代传承的中国古代文化的精髓。从狭义上讲，中国优秀传统文化指中国文化中的优秀思想。本文从狭义的方面去探讨在思想政治理论课中所要融入的中国优秀传统文化。

二、高职思想政治理论课中融入中国优秀传统文化的原因分析。

（一）国家相关文件的支持。在2004年，国务院发出的16号文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》中，明确要求在大学生思想政治教育中，要发挥民族优秀传统文化的作用，要对当代大学生深入进行弘扬和培育民族精神的教育。2007年，在十七大报告中明确提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。 2012年，十报告中强调“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”。可见，党中央非常重视中国优秀传统文化。

（二）课本内容的相对欠缺。高职高专主要开设的大学生思想政治理论课中，中国优秀传统文化的内容选取也是非常少的。如在《思想和中国特色社会主义理论体系概论》中只有1页内容讲到了“弘扬民族精神和时代精神”。在《思想道德修养与法律基础》第四章第二节专门讲到了“继承和弘扬中华民族优良道德传统”，仅占据了7页的内容。在《新疆历史与民族宗教理论政策教程》的第八章第二节中讲“多元一体的中华民族文化”，仅占了6页的内容。总体而言，内容相对比较单薄。

三、高职思想政治理论课中融入中国优秀传统文化的作用。

我们认为，在高职思想政治理论课中融入中国优秀传统文化有以下几个重要作用：

（一）从基础层面而言，学习中国优秀传统文化一定程度上可以丰富或者拓展学生的知识结构。在高职学生思想政治理论课中，内容过于抽象，概念化丰富、生活性不足。如果在课堂中融入中华优秀传统文化的知识，不但对中国优秀文化是一种传承与弘扬，同时，也丰富了课程的内容。从而在一定程度上对学生的知识结构起到拓展作用。

（二）从中间层面而言，学习中国优秀传统文化有利于学生职业道德观念的养成。学生学习中国优秀传统文化可以培养良好的道德，比如说，《诗经》中的“夙夜在公”，《尚书》中的“以公灭私，民其允怀”，《治安策》中的“国以忘家，公而忘私”，《岳阳楼记》中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等都强调注重整体利益，国家利益和民族利益，强调一个人对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

（三）从高端层面而言，学习中国优秀传统文化一定程度上可以提高学生的个人素质。其一，可以提升伦理道德素养。如在《左传》中就讲“父慈而教，子孝而箴，兄爱而友，弟敬而顺，夫和而义，妻柔而正，姑慈而从，妇听而婉，礼之善物也。”学生学习了才知道什么是敦伦尽分的家庭人际关系；其二，可以培育爱国主义精神。在我国古代，有诸多爱国人士的历史记载。如“存君兴国”的屈原，“精忠报国”的岳飞，“鞠躬尽瘁”的诸葛亮等，在他们身上都突出地表现了强烈的爱国主义精神，学生通过阅读关于他们的历史故事，感悟爱国品质，传承爱国精神；其三，可以树立勤俭节约的生活观念。在中华优秀传统文化中，有这样的话：“民生在勤，勤则不匮。”当前，在学生生活中有诸多的浪费现象，如食堂里，没有吃完的快餐被学生扔在餐桌上等现象屡见不鲜。通过学习传统文化，一定程度上可以树立学生的勤俭观念；其四，可以培养笃志好学的求学态度。如在《论语》中有：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”可见，古人非常注重笃志好学的态度。通过学习，可以培养学生笃志好学的求学态度；其五，可以培育正确的金钱观。如在《论语》中讲道：“不义而富且贵，于我如浮云。”学生树立了正确的金钱观，就能自觉抵制金钱万能论，懂得通过自己的辛勤劳动来创造美好的生活；其六，可以更好地规范学生行为。《弟子规》中，句句都是对学生行为的规范。如“冠必正，纽必结”等，使他们懂得什么是应该做的，什么是不应该做的。而且，朗朗上口，容易记诵。

四、高职思想政治理论课中融入中华优秀传统文化的策略。

我们认为，可以通过以下方式，在思政课中更好地融入中华优秀传统文化。

（一）思政课教师要加强对中国传统文化的学习。对于一所院校，一流的师资，很大程度上决定着是否能够培养出一流的人才。那么，有一定国学基础的教师，更容易把这门课讲得生动，减少这门课本身的枯燥性，而且将中国优秀传统文化很好地融入大学生思想政治教育中去，让学生受到优秀传统文化的熏陶与启迪。这样，学生不但接受了马列主义的思想，也传承了中国优秀的文化思想。

（二）在课堂中丰富中国优秀传统文化的内容。在高校，教师不应该只是简单的照本宣课，而是要挖掘课本的深层内容，补充课本所欠缺的内容。我们认为，将中国优秀传统文化融入高职思想政治理论课，有三种方式：其一，在课堂理论教学中融入中国优秀传统文化，在课堂上穿插讲解中国传统文化的精神内涵。让这种优秀的思想文化在学习中分享，在分享中传承。其二，在实践课中融入中国优秀传统文化。这种融入的方式是多样化的。比如说，在实践课中，教师可以带学生去参观当地的博物馆，感受中华民族悠久的历史与璀璨的文明等。其三，在课外实践作业中融入中国优秀传统文化。在《思想道德修养》这门课中，我们更多地只是在口头上讲道德，而忽了怎样让学生去做。如教师要给学生讲解中国传统的孝道教育，就要精选一些这方面的影片让学生观看，观后以做一次家务为实践作业，如帮父母做一次饭，给父母洗一次脚等方式，以培养学生的孝心。

（三）积极开展多种多样的中国优秀传统文化的相关活动。对中国优秀传统文化的传承不仅仅要通过课堂，更需要开展各种各样的活动，让学生参与到其中，在活动中学习，在实践中领悟。比如，在学校可以开展书画比赛，演讲比赛，参加慈善活动，参观名胜古迹等多种形式，使学生在活动中学习，在学习中受益。

参考文献

【1】顾冠华，中华优秀传统文化论略[J]，扬州大学学报，1999年6期。

中国优秀传统文化论文 篇三

关键词：传统文化；思想道德修养与法律基础；教育价值

中图分类号：G641 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）24-0212-02

引言

著名学者吴宓提出传统文化教育的价值在于“涵养心性，培植道德，通晓人生，谙悉世事，表现国民性，增长爱国心，确定政策，转移风俗，造成大同世界，促进真正文明”[1]。《思想道德修养与法律基础》课（以下简称“思修”课），是对大学生进行思想政治教育的主要阵地之一，在“思修”课的教育教学中以传统文化为切入点，有利于启发学生对树立何种人生观、价值观和世界观作更深入的思考，从而提高“思修”课的教育教学效果。

一、优秀传统文化在大学生思想中的地位堪忧

传统节日是传统文化的重要载体，在一项关于“清明、端午、中秋等传统节日列为法定假日，你怎么看？”的调查中发现[2]：74%的人持非常支持和比较支持的态度，但是这74%的大学生中还有相当一部分人并不是因为它是传统文化的一部分而重视这些节日。9%的大学生持不赞成或反对的意见。而西洋节日如圣诞节、情人节等却在大学生中走俏。在传统文化的知识储备方面，有调查发现大学生对传统文化有较多了解的仅占7.6％，阅读过《诗经》的占10.4％，能完整背出古诗词或正确回答出作者的占38％，阅读过古典四大名著的占19％，阅读过《中国通史》的占13％[3]。总体来看，当代大学生对传统文化具体内涵的理解程度不高、传统美德观念较淡薄、对传统文化的价值认识不足。

至于传统文化在大学生思想中缺失的原因，李宗云[4]在其硕士毕业论文中分析得全面而深刻，一是百年屈辱史和建国后的左倾错误造成的文化心理伤痛；二是市场经济、西方文化、网络传媒的负面影响；三是大学生的就业、学习、生活压力增大，相当一部分学生只关心跟自身利益密切相关的问题、无暇顾及、学习和接受传统文化；四是高等教育自身发展过程中对传统文化教育的忽视。

一个强大的自立于世界民族之林的国家，必然要有与之相配的伟大的民族文化。十七届六中全会提出“建设优秀传统文化传承体系”的重要任务，充分肯定了优秀传统文化在建设社会主义先进文化中的现代价值。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，第一次鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。作为优秀青年代表的大学生如果没有深厚的传统文化的基础和底蕴，我们的民族精神和文化如何传承？民族自信心和自豪感从何而来？所以，大学教育中理应重视对大学生传统文化素质的培养。

二、中国优秀传统文化的基本精神

关于中国优秀传统文化的基本精神，目前还没有统一的、确切的提法，众多专家、学者从不同角度概括了优秀传统文化的基本精神，如高波[5]将其概括为利民济世精神、刚健有为精神和“公忠”精神；李宗云[4]将其概括为刚健有为、自强不息，天人合一、以人为本，修养德性、与人协调，集体本位、天下为公。孙新新[6]认为，中国传统文化的基本思想是“刚健有为、和与中、崇德利用、天人合一”。接着，他又将中国传统文化与时代特征紧密结合，凝练出具有传统特色的中华民族精神。一是理性精神，二是求实精神，三是发展的观点、自强不息和好学不倦的精神，四是注重道德、宗法的精神。这些精神是在历史的长河中不断积累，被中华儿女一代代继承和弘扬，为中华民族的发展产生了不可估量的积极作用。在当代大学生思想政治教育中，尤其是“思修”课的教育教学活动中，应该将这些精神继续发扬光大。

三、“思修”课与中国优秀传统文化基本精神的融合

“思修”课的主要内容是对大学生进行爱国主义教育、人生价值观教育、社会主义道德教育和法律意识与法律精神教育，这些内容可以很好地与中国优秀传统文化相融合。在“思修”课中有意识地加强对大学生进行传统文化教育，使文化充分发挥影响人、塑造人的巨大作用，可以有效提高“思修”课的实效性。

（一）爱国主义是传统文化的精华，是民族精神的核心

作为一个历史范畴，爱国主义思想在中华民族的不同时代和历史时期，其内涵虽有所不同，但最根本的一条——忧国忧民、以天下为己任——始终没有变。《礼记·礼运篇》中的所描述的“天下为公”的“大同”社会的理想，正表现出儒家思想家们关心国家民族的志向；宋代范仲淹几经沉浮、数遭贬谪，仍然秉承“先天之忧而忧，后天下之乐而乐”爱国情怀。直至近代，面对亘古未见的民族奇耻大辱，一代代仁人志士在忧国忧民、以天下为己任的思想鼓舞下为民族独立与富强进行着坚持不懈的奋斗。充分利用传统文化中丰富的爱国主义资源，并赋予其新的时代内涵，进一步加强大学生的民族自尊心、自信心和自豪感，有利于提高大学生的思想道德水平，弘扬民族精神，促进国家的繁荣昌盛。

（二）和谐是传统文化的根本特征，是传统文化的核心

和谐是中国传统文化的重要命题与核心精神。中国古代的主要思想学派，对和谐思想都有深刻的阐发。道家倡导合乎自然，追求人与自然的和谐统一；儒家注重人与人之间的和睦相处，提倡“和为贵”、“和而不同”的思想；法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，实现国家主导下的社会和谐；墨家以“兼爱”、“非攻”作为其基本思想。和谐精神是中共十六届六中全会提出的为构建和谐文化所要培育的精神，一种以和谐的社会观为核心的道德观念。研究、吸收、和弘扬传统文化中的和谐理念，可以使大学生自觉与自己、与他人、与社会和谐相处，提高其思想道德修养和法律意识。

（三）传统文化中的人文精神和“刚健有为、自强不息”精神

中国优秀传统文化论文 篇四

[论文摘要]中国传统文化为中华民族乃至全人类留下了宝贵的精神财富，发挥着重要的思想道德教育功能。大众必须对传统文化进行重新审视，扬长避短，加以合理利用，有效继承和发扬中国传统文化。思想政治教育一旦扎根于中国传统文化，便可以使其获得更加自主和灵活的发展空间，因此教师开展思想政治教育工作时要充分利用中国传统文化以增强思想政治教育的实效性。

1994年，中共中央颁发《爱国主义教育实施纲要》，把“要进行中华民族优秀传统文化教育”作为爱国主义教育的重要内容；2001年，中共中央印发《公民道德建设实施纲要》，强调“要继承中华民族几千年形成的传统美德”；2004年，中共中央颁布16号文件《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》，明确要求在对大学生的思想政治教育中要发挥民族优秀传统文化的作用，要对当代大学生深入进行弘扬和培育民族精神教育；2006年初，总书记提出社会主义荣辱观教育，其中也非常重视中国传统文化的作用。可见，大力弘扬传统文化、继承传统美德、对大学生进行传统文化教育已是高校思想政治教育不可缺少的内容之一。

1传统文化的主要内容

1．1传统文化的内涵文化是一个动态的概念，是一个历史发展的过程，既有地域特征和民族特征，又有时代特征。中国文化既包括近代文化与现代文化，又包括源远流长的传统文化。对于传统文化的内涵，笔者比较推崇杜超老师的观点。杜超老师在《中国传统文化导论》一书中说：所谓传统文化，是以中华民族为创造主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的、具有鲜明特色和稳定结构的，世代传承并影响整个社会历史的，宏大的古典文化体系”。它是中华民族几千年来创造的文明成果，包含了丰富的物质文明及精神文明。

1．2中国传统文化蕴涵的精华

1．2．1中国传统文化包含着丰富的爱国主义精神中华民族自古就具有爱国主义的优良传统，纵观中国历史，爱国主义就像一根红线贯穿于中华民族的历史之中。从陆游的“位卑未敢忘忧国”到文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、从范仲淹的“先天之忧而忧，后天下之乐而乐”到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中华儿女爱国忧国，以天下为己任的伟大精神。因此，在对当代大学生进行思想政治教育时应大力弘扬以爱国主义为核心的传统文化教育。

1．2．2中国传统文化蕴含着现代社会所倡导的道德价值观念《公民道德实施纲要》提出“要继承中华民族几千年来形成的传统美德”，要求公民奉行“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的道德规范。这些在当代社会大力弘扬的“诚实守信、自强不息、与人为善”等价值观念其实一直都蕴含在中国优秀传统文化之中。孔子日“人而无信，不知其可也”；墨子说“俭节则吕，淫佚则亡”；孟子提出“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。在处理人与人之间的关系上，中国优秀传统文化要求“己所不欲，勿施于人”，《周易》中也指出：“地势坤君子以厚德载物”，无不要求以和谐为主导思想。

1．2．3中国传统文化具有大量激励个人自强不息积极向上的内容自强不息的思想，从中华民族产生之时就已产生，其最早的理论代表作当推《周易》。《周易》的“天行健，君子以自强不息”，这是对中华民族自强不息、刚健有为精神的集中概括和生动写照，影响着世世代代的中国人，为曾经在黑暗中的中国人点亮一盏明灯。中国古人崇拜的“精卫填海”、“愚公移山”等神话故事体现了坚忍不拔、奋斗不息的精神。孑l子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。孟子认为“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，……”。李白有云：“天生我才必有用”。这些自强不息、坚忍不拔、顽强奋斗乐观向上的诗句素材都是对当代大学生进行思想政治教育的宝贵资源。

1．3中国传统文化的糟粕

1．3．1崇古守旧崇古守旧表现在人的思想上温顺保守，容易满足，不思进取和革新。这是中国人比较显著人格特征，同时也是传统文化思想的缺陷所在。这种对上古社会的推崇，造成了中华民族心理上的循古、好古、崇古的习惯，厚古薄今充分体现了中华民族的价值取向，这种价值取向阻碍着人们的创造活动，影响人们的创新进取精神。

1．3．2纲常礼教在中国漫长的封建社会进程中，三纲五常是最重要的道德原则，这条原则的基本精神是封建统治集团的利益绝对高于个人的利益，个人在国家社稷面前是微不足道的，个人的价值、尊严、个性等等都是某种偶然性的东西，把封建等级制度、政治秩序神圣化为宇宙的根本法则，是封建社会的伦理思想。这种封建的纲常礼教在两千多年来束缚人们思想和行为，是阻碍社会进步的沉重枷锁。

1．3．3重情轻理重情轻理是“天人合一”影响下所形成的思维方式。中国自古以来人们追求的是融于自然，与自然合二为一，而不是像西方那样征服自然，因此，中国人不需要发展精确的思维去了解、认知自然，并令自然为己所用。所以，中国的“天人合一”则造就了中国重情轻理、缺乏科学理性的局面。中国人由于缺乏抽象的理论探索和严格的逻辑推理，因此，相应的也就缺乏科学的知识和理性的精神，更多的中国人看重的是对人生大智慧的领悟，却缺乏对细微事物的彻底了解，对许多事情不是通过客观的分析，这反映在人格特征上就是笼统无知和情绪化。

2传统文化对大学生思想政治教育的作用

2．1充分发挥传统文化在当代大学生思想政治教育中的积极作用对于大学生思想政治教育来说，中国传统文化是取之不尽用之不竭的重要资源。从某种意义上来说，大学生思想政治教育能否真正发挥自己的优势，“其关键环节在于能否从中国优秀传统文化中吸收营养，使其在自身内容的建构上具有丰富的文化内涵、文化品位和文化精神，以保持与整个社会文化发展的目标相一致”。中国传统文化有价值的部分对大学生思想政治教育有着积极的影响。

第一，弘扬爱国主义传统，树立远大理想。我国在经济和文化发展方面与西方国家还存在着很大的差距，外来文化进入到中国，致使部分国人出现信仰危机，民族意识有所淡薄，因此，在现阶段更要加强爱国主义精神教育。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神，激励当代大学生以民族英雄为榜样，继承爱国主义传统，明确自己所肩负的历史责任，努力学习先进科学文化知识，为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。

第二，继承传统诚信观，诚信立人。诚实守信，历来是中华民族的道德信条和优良传统。挖掘、践行、弘扬传统诚信道德，对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。要教育学生言行相符，无信不立，诚实守信是人之为人的一个重要标志。在现代社会，言行一致和责任义务教育是诚信教育的重要内容。

第三，建立艰苦奋斗、健康积极的人生态度。大学生民族的希望、祖国的未来，高校思想政治工作必须着眼于人才的培养。中国优秀传统文化中蕴含的大量自强不息的人物形象和人物事迹，是教育当代大学生顽强奋斗、百折不挠、乐观向上最好的教育资源，这不仅可以教育当代大学生坚定信念、自强不息，还可以教育当代大学生学生在面对困难时坚强不屈，在面对成功时能胜而不骄，能妥善解决在现实中遇到的各种困难，如感情挫折、就业困难等问题。

2．2正确认识传统文化对当代大学生思想政治教育的消极影响

2．2．1阻碍大学生创新意识的培养“崇古守旧”的传统文化思想压抑了人们创新精神的发展；“中庸之道”则要求人们看待问题不要走极端，执其中而求其平。大学生在这些思想的影响下容易变得没有个性特征，无创造精神。与现代创新教育所追求的培养创新精神、个性张扬、塑造独立人格的教育目标相左。

2．2．2不利于大学生权利意识的培植中国传统文化以儒家文化为代表，而儒家文化中有很大一部分是伦理政治型文化，道德价值具有至上性，而且传统伦理反映的都是一种义务观念，而忽视了人的权利，从而导致中国传统文化的权利观念严重缺失。中国传统文化重视重视做人、人际关系，是将人放在传统伦理规范中来考虑的。不是肯定个人价值，而是肯定个人对社会对他人的意义。这固然有利于培养人的历史使命感、社会责任意识，但却忽视了人本身的权利，从而对培育大学生的权利意识产生了消极影响。

2．2．3不利于大学生竞争意识的培育“中国传统文化，在天人合一的基本精神指导下，十分重视宇宙自然的和谐，人与自然的和谐，特别是人与人之间的和谐”。中国传统文化的重和息争，固然有利于人际关系和谐与社会稳定，但由于片面强调和谐而排斥竞争，“压抑了个性的发展，助长了不求进取、反对冒尖、无所作为的保守心理，导致了民族性格中竞争与开拓意识的匮乏”。无疑。“无欲无求”不利于当代大学生的竞争意识培育。

3中国传统文化影响下的大学生思想政治教育的对策

3．1走以传统文化为底蕴的思想政治教育路子把高校的思想政治理论课与中国优秀传统文化教育相结合，走以传统文化为底蕴的思想政治教育路子，往往能达到事半功倍的教育效果。中国优秀传统文化融于高校思想政治教育中，一方面能增强高校思想政治教育的吸引力、渗透力和说服力，另一方面也有利于思想政治教育作用的广泛实现。此外，传统文化的覆盖面广大，能影响到每一位大学生，这就扩大了高校思想政治教育的影响度，使其作用能在最大范围内得到全面实现。

3．2用优秀的古典文学滋养大学生的心灵世界中国优秀的古典文学，蕴含着丰富的人文精神，坚强、大度和乐观可以说是它的根本，也是历代文人对待人生的积极态度。古典诗词文可以陶冶学生的情趣，欣赏古代优秀文人的诗词文，其高风亮节的人格精神能够感染学生。同时，古典诗词文又可以使人以诗意的眼光去观察生活并感受生活的多姿多彩，引导人们与大自然融为一体，使其热爱祖国大好河山。因此，配合思想政治教育而开设古典诗词文的教育内容，并使之深入学生心灵，成为其人格精神的一部分。

3．3将中国传统文化与社会主义先进文化结合起来同志在“七一”讲话中明确提出：“发展社会主义文化，必须继承和发扬一切优秀的文化，必须充分体现时代精神和创造精神，必须具有世界眼光，增强感召力”。弘扬优秀传统文化是发展社会主义先进文化的根本，有助于推进社会主义先进文化建设，对弘扬优秀传统文化与借鉴外来文化具有价值导向与规范作用。因此，把弘扬优秀传统文化与社会主义先进文化结合起来，能够确保弘扬优秀传统文化的正确价值取向。在大学生思想政治教育中，把弘扬优秀传统文化与社会主义先进文化结合起来，有利于增强大学生鉴别和抵御各种腐朽落后思想文化的能力，有利于提高大学生的科学文化素质和思想道德素质，有利于培育大学生的人文精神与科学精神，能够引导大学生认同和接受社会主义基本经济制度和政治制度，以全面的、辨证的、发展的眼光看待发展中的社会主义，树立正确的世界观、人生观和价值观，坚定对社会主义的信念，增强民族自尊心、自信心和自豪感。

弘扬中华传统文化论文 篇五

中国民族传统文化是中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、论文联盟传统优良的文化。大学生思想政治教育通过以思想政治理论课为主渠道向大学生传播精神文化来维护、发展主流文化和社会主义主导意识形态。但是，中国民族传统文化在当今市场经济高速发展进程中，尤其是在高校大学生思想政治教育过程中出现了缺失。

党的十七大报告中指出：“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力，使人民基本文化权益得到更好保障，使社会文化生活更加丰富多彩，使人民精神风貌更加昂扬向上”。

在大学生思想政治教育工作中，在坚持主旋律和主导性教育的同时，应当挖掘、传承和发扬优秀的民族文化传统，让大学生们不断地从丰富而深厚的民族文化中汲取有益的营养，提升当代大学生的综合素养。

一、弘扬中华民族优秀传统文化在大学生思想政治教育的现实意义

文化是一个民族的灵魂，也是一个国家综合国力的重要组成部分。中国传统文化是德性的文化，注重人的道德修养。对大学生进行优秀的民族文化传统教育，必将对当代大学生的思想、认识、价值观以及行为模式产生积极的影响。

（一） 有利于培养提升大学生的民族自尊心和自豪感，增加民族凝聚力，构建社会主义和谐社会

同志强调：“必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”

中国民族传统文化是经过历史锤炼与积淀形成的，其中有许多瑰宝精华值得在当代思想政治教育中传授。如《易经》中的“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物”宽容精神；“天下兴亡，匹夫有责”“位卑未敢忘忧国”的爱国主义精神；“天下为公，治国平天下”的集体主义精神；“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”奉献精神等等民族传统文化中进步、积极的内容来熏陶大学生的思想，有利于在潜移默化中培养大学生的民族自尊心和自豪感，激发大学生的集体主义和爱国主义热情。

（二）弘扬中华民族传统文化有利于提高大学生道德文化素养

“百年大计，教育为本”育人为本的根本，就在于全面提升国民素质，培养有理想，有道德，有文化，有纪律的社会主义“四有”新人。围绕这一目标，思想政治理论课必须加强对民族传统文化内容的教育，特别是对民族精神的教育。

道德是文化的重要组成部分，中国传统美德是中华民族传统文化的灵魂，是建设富强、民主、文明的社会主义中国的精神力量。以儒家思想为核心的中华文化，源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中华民族的精神灵魂，形成中华民族追求和谐、维护统一、崇尚适中、仁爱孝悌、谦和好礼、诚信克己、与人为善、见利思义、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。

21世纪是经济、文化、科技、人才等竞争激烈的时代，其中最重要的是人才的竞争。而在人才的竞争中，思想素质和道德素质占着尤为重要的地位。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期大学生的思想素质的提高，应当认真的加以弘扬。

（三）加强对中华民族传统文化的教育有利于应对全球化浪潮

当今世界，随着经济全球化、信息网络化的迅猛发展，我们不可避免面临国际文化竞争和思想文化渗透的巨大压力。西方文化的冲击已导致部分大学生出现民族信仰危机与民族文化虚无感，热捧美国大片、欧美流行音乐，而对民族传统戏剧、古典文学不屑一顾。因此在全球化浪潮中，确立并发挥中华民族传统文化优势，教育大学生继承、坚守民族传统文化，推动中华文化走向世界，形成与我国国际地位相一致的文化实力和文化影响力，迫切需要我们进一步弘扬中华民族优秀文化，增强文化竞争力。

思想政治教育不是无源之水，只有根植于优秀的民族文化传统的土壤中，不断吸收精华，才会具有强大的生命力；只有注重对传统文化的吸收改造和超越，才能不断适应社会政治、经济结构与体制变迁的需要，

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把精神文明与物质文明和政治文明有机统一起来，为发展社会主义的主流文化和主导意识形态服务。

二、目前高校思想政治教育领域中民族传统文化教育现状

当代的大学生是读英文、吃汉论文联盟堡、看大片、玩电脑长大的“垮掉的一代”，深受西方现代文明的影响，对于西方文化充满了向往，不重视传统文化认识，对于传统文化知之甚少。部分高校在对待大学生民族传统文化教育上，仍缺乏深刻认识，多数只停留在口头与理论上，学校教育存在只注重“学做事”而轻“学做人”，强调“授业”，而忽视“传道”，在某种程度上学校成了“教育工厂”，“产品”大多知识能力强而道德素质低。

而落后的思想政治教育模式，陈旧的教育方法，青年教师本身的民族传统文化底蕴不足，造成了大学生思想政治教育缺乏吸引力和感染力，教育效果不佳，教师教学不积极，民族传统文化教育成为“走过场”。

三、大学生思想政治教育应如何传承和弘扬中华民族传统文化

（一）加强民族传统文化课堂教学，培育大学生的传统文化涵养

完整健全的现代教育是人文精神与科学精神的有机融合，这两者中任何一方面的缺失都是教育的偏颇。高校作为人才培养基地，其德育工作的重要性不言而喻。高校要强化文化育人功能，树立“民族文化进课堂”的观念，开设传统文化教育必修课或选修课程。在课堂教学的主阵地、主渠道中，持之以恒、积极主动地渗透中国优秀传统文化教育的内容，把中国优秀传统文化自然贴切地引入课堂、引入学生头脑，激发学生学习传统文化的兴趣和热情，让他们充分利用课余时间，有选择地阅读一些最能体现中国文化精神的文史哲典籍。天长日久，传统文化自然就能对他们产生潜移默化的影响，成为他们提高人文素质的思想营养。

（二）高校教育工作者要加强对优秀传统文化的学习和研究，摒弃传统死板的灌输型教育方法，向寓教于乐的教育方法转变

教师对学生影响最大，是学生主要的模仿对象，教师的政治思想、道德品质、文明修养、人生态度、治学态度、生活方式及人生观、价值观特别是荣辱观都会对学生产生潜移默化的影响，甚至是终生的影响。因此教师更应提高自身的中国传统文化素养，使大学生眼中的大学教师不仅是一位智者，还具有哲人与贤人的风度，指导学生提高治学、做事、律己、交友、待人、处世等方面的修养。

众所周知，向人民群众宣传马克思主义，历来是思想政治教育工作的一个重要内容。但在新的历史时期，随着人们的自主意识不断增强，传统方法的效果受到削弱。高校教师应大胆尝试、努力创新，以优秀民族传统文化为载体，使思想政治教育工作在开展过程中形式灵活、内容多样，而且做到了寓教于乐，实现由传统单一的灌输型方法向双向互动的交流型方法的转变。这样我们的思想政治教育工作就会在良性的轨道上健康、蓬勃、有序地开展起来。

（三）推荐优秀文化产品，建设多形式校园文化，丰富大学生精神世界

文艺作品是民族传统文化教育的有效载体，优秀的文化产品对传承民族优秀文化有积极而深远的影响。屈原的《离骚》、司马迁的《史记》、范仲淹的《 岳阳楼记》、罗贯中的《三国演义》等都曾深刻地影响了我们的民族。在多元文化背景下，高校应围绕弘扬中华民族传统文化为轴心，向大学生推荐发扬爱国主义、弘扬中华文化、培育民族精神的文化艺术作品，为大学生提供最美的精神食粮，丰富其精神世界。

中国优秀传统文化论文 篇六

关键词：优秀传统文化；资源；思想政治教育

意大利诗人但丁有句名言：一个知识不全的人，可以用道德去弥补，而一个道德不全的人却难以用知识去弥补。美国品德教育联合会主席麦克唐纳先生也曾说过：光有品行没有知识是脆弱的，但没有品行，光有知识是危险的，是对社会的潜在威胁。可以说在对人的整体评价中，思想道德素质是最为关键的。个人品质不过关，培养出来的只能是残缺品、废品甚至是危险品。

当代大学生人生观、价值观的主流是健康积极向上的，他们崇尚奋斗，渴望成才。但是我们还必须清醒地看到，由于社会各种消极因素的影响和冲击，以及一定程度上大学教育对德育的忽视，使一些大学生在观念、道德上产生了错位和倾斜，如缺乏民族精神和社会责任感，理想追求淡化，缺乏远大目标，自我意识膨胀，行为失范，贪图安逸，追求生活享受等。这些错位和倾斜既使高等教育的教育目标难以实现，也使一些大学生难以承担起建设有中国特色社会主义的历史重任。

如何进一步做好大学德育工作？如何促进学生树立正确的世界观、人生观和价值观？如何为国家培养品质过硬的人才？这是高校教育始终面临和探讨的问题。对大学生德育教育来说，中国优秀传统文化是取之不尽的重要资源。中国优秀传统文化蕴涵着极为丰富的德育资源，历经几千年的积淀、筛选和发展，今天仍有强大的生命力和教育价值，与当前大学生的培养目标相一致。

一、中国优秀传统文化蕴涵着“刚健有为，自强不息”的进取精神

“刚健有为，自强不息”是中华民族千百年来形成的民族精神，深藏于中国优秀传统文化之中，是中国优秀传统文化最基本的精神，是中国人的积极人生态度最集中的理论概括和价值提炼。《周易》中“天行健，君子以自强不息”；孔子倡导“士不可以不弘毅，任重而道远”；老子强调“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久”，都体现了中华民族积极进取、奋发向上、自强不息的精神。这种坚韧不拔的精神也是现代成功者必备的条件，对今天的大学生具有特别重要的意义。

二、中国优秀传统文化蕴涵着“国家兴亡，匹夫有责”的爱国情怀

在中华民族悠久的发展史上，一直强调民族至上、国家为本的爱国主义精神和社会责任意识，倡导“天下为公”、“国而忘家，公而忘私”。这种爱国主义情怀是中华优秀传统文化中最可贵的精华，也是海内外炎黄子孙民族凝聚力的源泉。从孟子的“以天下为己任”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，到东林书院的“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心”等等，都是爱国主义精神的集中体现。深入挖掘这一资源，可以促使学生以前人为榜样，懂得爱国家、爱民族、爱人民是一个人的基本品德从而自觉地以热爱祖国为荣，以危害祖国为耻。

三、中国优秀传统文化蕴涵着“和而不同，执用两中”的处事原则

“和”是中国传统文化的内在精神和显著特征，它的基本含义是和谐，主张“和为贵”、“天下一家”、“以和为贵”、“持中守和”等思想，一直是中国传统文化所追求的美好境界。孔子强调的“允执其中”告诉人们，“持中”就能“和”。“中和”观念已积淀成为中国人的一种心理定势和特有品格，并造就了中国人处世性格的鲜明特点。挖掘这些文化资源，既可以帮助学生以一颗平常心面对纷繁复杂的世界，又可以帮助学生在多元世界中学会包容和体谅。

四、中国优秀传统文化蕴涵着“厚德载物，仁者爱人”的宽厚之道

主张宽厚，推崇“仁爱”，是中国传统文化的重要思想。《周易》说“地势坤，君子以厚德载物”，老子讲“报怨以德”、“心底无私天地宽”，孟子提倡“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等都包含了理解、宽容、善待他人的精神。这种宽厚之道经过漫长的历史发展，已融入中国人的思想观念和性格情感，支配着人们的行为方式和价值取向，成为中国文化精神的重要内容。挖掘这一资源，对于大学生培养良好道德品质，协调各种人际关系有着积极的意义。

五、中国优秀传统文化蕴涵着“见利思义，坚守气节”的思想境界

中国传统文化鄙视只顾一己利益的行为，主张“见利思义”、“义然后取”、“不义而富且贵，于我如浮云”。在获取个人利益时，主张要考虑是否符合“取之有道”的原则，先义后利，义以为上，必要时“舍生取义”，不能为了物质利益而牺牲自己的道德人格。孔子主张“杀身成仁”、“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子强调“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”，都是重视气节和人格的体现。千百年来，这种坚守气节、“士可杀不可辱”的浩然正气激励了一代又一代的中国人，造就了一批又一批的仁人志士，铸造了中华民族的脊梁。挖掘这一资源，对大学生树立科学的人生价值观，培养自尊自立的现代人格提供了有力保证。

六、中国优秀传统文化蕴涵着“以诚相待，言而有信”的优良品德

以诚相待，言而有信是中国人的道德信条和优良传统。以诚相待，言而有信，敢于对自己的言行负责，这是一个人人格必备之义，也是人际交往的必要条件。人无诚信不立，家无诚信不和睦，业无诚信不兴旺，国无诚信不稳定，世无诚信不安定。古人说“人而不信，不知其可也”，“自古皆有死，民无信不立”，“诚信者，天下之结也”。这些思想和原则，从传统到现代，从理论到实践，依然是个人处理与家人、他人、社会等各种关系的行为准则。在发展市场经济的新阶段，讲诚信、重承诺日益成为全社会的呼声。在大学生中大力提倡和弘扬传统诚信思想，帮助大学生树立正确的道德价值观具有重要的现实意义。

七、中国优秀传统文化蕴涵着“慎独内省，见贤思齐”的修养方法

修身养性，重视人的道德修养是中国的优秀文化传统，而且形成了丰富的内容。儒家特别重视心理感化对道德修养的作用，认为加强道德修养的基本方法就是“慎独”和“内省”。“慎独”是指一人在独处，无人监督的情况下，仍能自觉地遵守道德操守。“内省”是指经常反省自己的言行，通过自觉的“省察”使自己日臻完善。一个人良好品德的形成，应该通过慎独内省、见贤思齐的修养方法，把道德由外在的约束转化为内心的自觉，把道德认识转化为道德实践，从而较好地解决知与行的问题。

弘扬中华传统文化论文 篇七

关键词：高校 武术教学 武术文化 传承

中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004―5643（2013）09―0058―04

1 前言

武术是最具代表性的中国传统体育项目。它植根于中国传统文化之沃土，融汇了中国哲学、传统医学、伦理学、养生学、兵学、美学等多种中国传统文化内容和思想，形成了武技与中国传统文化相结合的武术文化体系，是“属于体育又高于体育”的传统体育项目。进入二十一世纪以来，“传承民族文化”、“弘扬民族精神”成为中华民族发展的时代强音。高校是文化传承的主阵地，是中华民族文化继承和发扬的主力军。因此，研究武术文化在高校体育教学中的现状以及如何通过武术教学来传承民族文化，弘扬中华民族精神，具有重要的意义。

2 研究对象与方法

2.1 研究对象

根据研究需要，以山东大学、山东师范大学、山东科技大学、山东农业大学、青岛理工大学、曲阜师范大学、山东理工大学、济南大学、鲁东大学、聊城大学、临沂大学、泰山学院、菏泽学院、德州学院、潍坊学院、滨州学院、济宁学院、枣庄学院，共计18所高校的武术课教学为研究对象。选取的样本基本覆盖整个山东省，能体现山东省普通高校武术教学的总体状况。

2.2 研究方法

2.2.1 文献资料法

查阅近年来关于武术文化传承与教育研究的相关专著以及通过《中国知网》检索了从2000年以来的有关高校武术教学与武术文化传承的论文70多篇，为本课题研究顺利进行打下了坚实基础。

2.2.2 问卷调查法

根据研究的目的和内容，设计了武术课教师问卷和武术选项课学生问卷。分别累计发放问卷54份、900份，有效问卷回收52份、860份，有效问卷回收率分别为96.3%、95.6%。

2.2.3 专家访谈法

深入各高校，访谈在武术教学第一线的教师和武术选项课学生，了解当前高校武术文化传承的现状和存在的问题。

2.2.4 逻辑分析法

运用逻辑推理对相关文献资料和数据进行逻辑分析，整理归纳得出结论。

3 研究结果与分析

3.1 武术课教学目标

通过查阅山东省普通高校武术选项课教学大纲和对部分武术课教师的访谈，可知山东省普通高校武术课教学目标制定体现在以下几个方面：一是进一步提高学生的身体素质，促进身体的全面、协调发展；二是传授武术的基本技术、技能，能运用武术方法进行身体锻炼，培养学生终身体育锻炼意识；三是了解中国传统文化，增强民族自尊心，培养民族自豪感和高尚的道德情操。

从武术课程教学目标设置来看，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求。但武术作为中华民族的传统体育项目，课程教学目标的制定与实施缺少对传统武术文化传承的要求。在实地走访中发现，大部分高校在武术教学中，仅是把武术选项课定位于体育课范畴，在教学过程中，只注重武术技术层面的传授，忽视对武术文化的传承，忽视武术特有的多功能教育价值，以至于武术教育仅沿着艺术表演和纯健身方向发展。

3.2 武术课教学内容

从表1可知，在被调查的武术教师问卷中，有34人选择了初级长拳（剑术、刀术、棍术），占总调查人数的66.7%。有37人选择了太极拳（太极剑），占总体的72%。有14人选择了攻防技击术，占总体的27.8%，有6人选择了传统套路，占总体的11%，有9人选择了健身功法，占总体的16.7%，其它3人，占5.6%。

由此可见，山东省高校武术课主要教学内容还是一直沿用上世纪50年代原国家体育委员会组织有关专家编制的规定套路。随着社会的发展及高校教学改革的不断深入，高校体育教学目标已经进行了相应的调整与更新，但山东省高校的武术选项课的教学内容，却没有实质性的变化。在当今时尚体育不断爆发的形势下，这样的教学内容很难吸引大学生的参与，远不能满足青少年对武术文化的需求。

3.3 大学生对武术教学内容的需求

由表2显示，高校学生对武术教学内容的需求依次是防身自卫术、散打（攻防技击）、太极拳（器械）、健身气功、传统武术套路、初级剑术（刀术、棍术）、初级长拳、武术文化，他们分别占被调查人数的89%、62.7%、56.2%、33.8%、22.5%、18.4%、8.1%、5.6%。

由此可见，高校武术教学内容的设置与学生学习武术的需求存在较大差异。学生选修武术更注重武术运动的实用性和健身性，对一些内容枯燥、过于表演化、竞技化的套路项目，不再受到学生的欢迎。同时，对传统武术套路和武术文化的选择，也说明部分学生想通过武术课来了解中国传统武术文化。

3.4 大学生学习武术的动机

由表3显示，学生学习武术的目的分别是防身自卫、强身健体、锻炼意志品质、拿学分、了解传统文化、其他等，分别占81.5%、79.2%、31.6%、28.1%、11.3%、4.8%。

由此可见，大学生学习武术的动机存在着一定的差异，但防身自卫和强身健体是吸引学生选修武术课的最主要原因。同时，对锻炼意志品质和了解武术文化选项的选择，也说明部分学生对中国传统武术文化的认知存在一定的需求。

3.5 武术理论课教学时数和重视程度

通过对18所高校武术理论课教学时数的调查可知（见表4），每学期理论课安排2-4学时的高校占66.8%；安排6-8学时的高校占16.5%；没有安排学时的高校占16.7%，安排10-12学时的高校数为0。《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》规定每学期安排10%的理论教学内容（每学期约4学时），根据纲要的指导精神，大部分高校武术理论课教学时数的安排是合理的。但对武术理论课重视程度的调查中发现，非常重视和重视武术选项理论课教学的高校占45%，认为武术理论课一般或者说不重视的高校占55%。

由此可见，高校一方面根据学生需要增加武术选项课设置，另一方面却不能从理论上让学生更全面地了解武术文化。甚至部分教师认为设置武术理论课没有必要，只会影响学生对武术技术学习的时间，完不成教学任务，因此有时还会减少或者不开展武术理论课教学。

3.6 武术课成绩评定方式

由表5显示，69%的武术任课教师采用技评+平时成绩的评定方式，17.3%的任课教师采用技评+理论考核的成绩评定方式，7.7%的任课教师采用技评+平时成绩+理论考核的评定方式，其它考评方式为6%。

由此可见，高校武术课教学成绩的评定还未走出应试教育的怪圈。仅以“技评和平时成绩”就决定了学生对一门课程掌握的优劣，忽视了学生个体差异，忽视了对学生学习过程的评价，其结果导致学生为了应付考试而被动地、机械地学习，无形中淡化了对传统武术文化的认知和探究，泯灭了学生学习武术的兴趣。

3.7 对武德、武术礼仪教学情况的调查

调查结果显示（见表6），5.6%学生认为非常重视，23.5%的学生认为重视，51.3%的学生认为没有突出武德、武术礼仪的教学，还有19.6%的学生认为不重视对武德、武术礼仪的教学。

由此可见，武术教学中，大部分高校只是把武术等同于西方体育运动项目一样进行教学，忽视了武术本身特有的文化内涵，那么传承武术文化，弘扬中华民族精神便无从谈起。

3.8 学习武术对弘扬传统文化和培育民族精神作用的评价

由表7显示，76.8%的学生认为武术教育能弘扬传统文化、培育民族精神，18.5%的学生认为作用不大，4.7%的学生认为不能。可见，武术教学作为弘扬传统文化和培育民族精神的手段能得到大部分学生的认可。大部分学生不再把武术看作为一个简单的体育项目，而是作为一种文化的教育、道德的教育。那么，今后如何重新定位武术，如何从博大精深的武术文化中选取最适当的内容进行教学，应当成为武术教学改革必须解决的首要问题。

4 结论

（1）山东省普通高校武术选项课教学目标的制定，基本符合国家规定的普通高校体育课程教学目标的总体要求，但没有突出“传承武术文化”的教学目标。

（2）武术教学内容陈旧，轻武术理论学习，偏重于对基本技术、技能的传授。

（3）武术教学过程中忽视了武术的传统文化内涵，没有将武术教学作为一种传承武术文化、弘扬民族精神的手段。

（4）武术的技击性和健身性是学生参与武术学习的最主要因素，但对武术文化的认知也存在一定的需求。

（5）高校武术教学评价模式单一，对学生成绩的评价过于注重技术、技能的评价，忽视学生学习过程的评价。

5 建议

5.1 突出“文化传承”在高校武术教学中的定位

中共十七届六中全会明确提出：“弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”。党的十报告中总书记也提出“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”重大任务。要完成这一重大任务，一项十分重要的也是基础性的工作就是“加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化基本元素”。这就需要学校的领导和负责传授武术的教师从认识上予以改进，突出“文化传承”在武术教学中的地位，倡导文化教育比技术传授更重要的武术教学理念。学校开展武术教学的目的不仅是增强学生的身体素质，更重的是通过武术教学来达到传承民族文化、弘扬民族精神的目的。

5.2 强化武术教育体系中的“文化意识”

武术作为一个完整的文化意识形态（或武术文化体系），承载的是中国传统的哲学思想，是儒释道的精神要义。凹武术是一种文化，文化性是武技成为中华武术的灵魂，是武术得以延续的生命力。在高校武术教学中，仅仅将武术作为一项体育运动项目来关注武术的传承，是实现不了中华武术传承目的的，只会导致武术的发展畸形化。没有文化的武术是贫乏的、没有文化的武术是暴力的、没有文化的武术是断裂的。因此，强化武术教育体系的文化意识，把强化文化意识当作整个武术教育的核心来抓，才是真正意义上对中华武术的继承和弘扬。

5.3 合理设置武术课教学内容

普通高校武术教学内容的设置，要根据青年人的生理、心理特征，切合大学生的学习兴趣，要将那些能够代表中华武术运动形式、能体现武术运动文化底蕴的武术内容，经过优化组合设置为武术教学内容。要“淡化套路、突出方法、强调运用”。如选择散打、擒拿、抱摔、防身自卫的方法、有攻防技击性的传统套路等内容进行合理的教学。要加强学生对中国传统武术文化的认同感，要让学生了解武术，认识传统武术文化。

5.4 注重对传统武术文化内涵的解析

提起武术文化，我们总是用博大精深、内涵丰富来形容。但是武术文化是怎么样的博大精深，这样一种内涵丰富的文化如何让学生了解，这就需要教师在教学过程中深刻解析武术文化、让学生体悟武术文化的内涵。武术文化中蕴含的中国哲学思想，像“道法自然”、“天人合一”、“阴阳学说”、“形神统一”等，在武术教学中都要有针对性地阐述，要让学生理解中华武术思想的渊源。如《八卦拳学》中习、练武术要顺应自然规律，这是要求练功时须择天时、地利、气候、方向而练之。根据不同的季节和人体内脏的变化，分别进行不同方式的功法练习，来达到练功的目的。习练武术还追求人与人、人与社会之间的和谐，比如：中国隶书“武”字，由“止、戈”组成，意思是止戈为武，化干戈为和平。在武术教学过程中通过解析武术文化内涵，一方面让学生感受这武术文化带来的魅力，提高学习武术的兴趣，另一方面通过武术教学来弘扬中国传统文化。

5.5 将武德、武术礼仪与武术技术教学相结合

“文以评心，武以观德”，说明了武德在中国武术文化方面的重要地位。武德作为中国传统武术文化的核心内容，已经成为中华民族伦理道德的重要组成部分。武术礼仪则是武德的最直接的外在体现，包括抱拳礼、鞠躬礼、持械礼、武术竞赛礼仪等。是习武者应共同遵守的最基本的道德行为规范，是习武之人文明礼貌的一种体现。在武术教学中，应该把武德、武术礼仪作为一项重要的文化资源、教育资源，贯穿到武术教学过程的始终，让学生体悟到“仁、义、礼、信、勇”真正内涵，有选择地吸收传统武德中对现代社会有益的成份。比如，师生之间在上下课时行抱拳礼，习练器械时行持械礼、递接礼等，以此提高学生的道德认识，陶冶道德情操，锻炼大学生的道德意志，养成良好的道德行为习惯。学生们从武术课的一言一行中产生对中国悠久的武术文化的认识。

5.6 更新武术教学评价理念

虽然学生武术课学习成绩的评价标准离不开技术评价，但是武术有其自身的文化特征，这就要求教师在对学生学习成绩评价方面，应该考虑到武术的文化属性，适当对武德、武术礼仪和学生对武术文化的认知进行评价，做到“淡化分数，重视学习过程”。任课教师可采用考试、考查、学习态度、能力等综合评定法，全面、客观地评价学生的运动技能、学习态度及掌握知识的能力，使学生在学习过程中不是单纯地为了应付考试被动地、机械地学习，而是鼓励学生积极参与对中国传统武术文化的探究，由教师对学生运动技能的传授转为通过学生弘扬武术文化。

6 结语

总之，武术属于中国传统文化，尽管当前的高校武术教学仍然被纳入体育教育的范畴，但武术的文化功能越来越凸显，并逐渐成为弘扬民族文化的教育内容。各高校武术课应加大对武术教学内容、教育手段的改革力度，加大对学生传承武术文化的力度，同时注意对传统武术文化的创新，激发学生的自信心和民族自豪感，增强学生的爱国热情，促进我国社会主义精神文明建设和生态文明建设。

参考文献：

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[7]苏克强。传统武术文化的和谐内涵与传承途径研究[J].搏击・武术科学，201l（4）：22-24.

中国优秀传统文化论文 篇八

论文摘要：中国传统思想文化博大精深，有其强大的生命力和延续力，它所体现的爱国主义、集体主义和“仁…‘义‘信…‘孝”是维系我们民族的纽带。简述了中国传统思想文化的精髓，论证了它和大学生思想政治教育结合的必要性，并给出了二者结合的措施和实施办法。

中国有着五千年的文明史，传统文化源远流长，博大精深。中国传统思想文化具有强大的生命力和延续力。传统思想文化对中国的政治、伦理、价值观念、生活习俗、思维方式、道德规范、人生理想等，都处于支配地位。经过一代代的传承，传统的思想文化已经牢牢占据了中国人的思想意识。因此，中国传统文化在大学生思想政治教育中也应起到主导作用。当然，如何借鉴、吸收中国优秀传统文化，挖掘其中的思想教育资源，教导大学生如何做人、怎样做事，培养高素质的人才，是高校思想政治工作面临的主要课题之一。

思想政治教育就是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范，转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。中国传统思想文化从一出现就从思想上和道德上教导人们怎样做人、做怎样的人。道德教育作为中国传统文化的核心是我国十分丰富的宝贵遗产中国古代思想家、教育家对道德教育理论有过丰富、生动的论述，见解深刻，其中所蕴涵的一些内容，正是当前高校思想政治教育所关注的热点和难点。因此深人学习和挖掘中国传统道德文化的精华，对于当前的思想政治教育具有重要的借鉴意义。

i传统思想文化的思想教育价值

传统思想文化，以儒家学说为例，其中蕴含着丰富的思想政治教育资源。它是中华民族在长期的历史发展中所积淀下来的宝贵精神财富，它不仅蕴含着丰富的人生哲理、道德修养等内容，还蕴涵着丰富的思想政治教育资源。

i.i以国家为主体，强调整体意识和爱国主义精神。

“修身、齐家、治国、平天下”强调为国家、为民族、为集体的献身精神，在长期的历史变迁中始终保持着顽强的生命力，体现着中华民族的性格特征，成为人们所推崇的道德品质。集体主义精神是中华民族的一种强大凝聚力，是中国自古以来爱国主义思想的基石。范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，无不体现了中国人爱国、忧国，以天下为己任的伟大精神和对国家、民族、社会强烈的责任感、使命感。在新形势下，思想政治教育对这一优秀传统要进行认真研究，在大学生的教育中灵活运用，培养学生的爱国主义精神、集体主义精神，树立终身报效祖国的理想，为国家、为人民奉献自己的青春和智慧。

1.2以仁、义为本，强调“仁爱”和“忠义”

“孔曰成仁，孟日取义”。孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子提出“爱人者，人恒爱之；敬人者人恒敬之”、“孟子：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得·兼，舍生而取义者也”。“仁”和“义”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。如果“仁”是爱人的话，那么“义”就是助人；如果“仁”是博爱的话，那么“义’‘就是广利：如果“仁”是尚慈的话，那么“义”就是豪举。这就给我们提供了处理人际关系的准则。正所谓“己所不欲，勿施于人”。传统文化的这种人木主义原则，体现了人与人相爱互尊、团结和谐的人道精神。这一传统美德对于我们协调各种人际关系，正确处理矛盾，仍然产生着积极作用。

1.3提倡“孝道”和‘憾恩”，强调个人的道德责任和义务

自古以来，中国就是一个重视孝道教育，重视家规和家训的国度。“百善孝为先”，家庭教育的核心是“孝道”教育。孝敬父母、知恩图报是中华民族千百年来格守的传统美德之一。台湾作家龙应台说过“人本是散落的珠子，随地乱滚，文化就是那根柔弱而强韧的细丝，将珠子串起来成为社会。而孝道文化便是社会最重要的猫合剂”。为此，当今弘扬孝道文化要从落实家庭孝道上着手，建立和谐家庭，只有这样，才能树立起尊重老人、尊重父母的社会风气。在大学生的思想政治教育中孝道教育和感恩教育应放在十分重要的位置，孝敬父母是做人最基本原则。从一个人对待自己父母的态度就可以判断他对别人、对国家、对社会的态度。

1.4重视个人的道德修养，强调身体力行

“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。传统文化把道德教育、道德修养和道德实践看成是一个相互联系的完整系统，强调在树立崇高理想、信念和道德人格的同时，最重要的是实践。加强个人自身的修养是传统文化的一个特点，强调要“善养浩然正气”，‘旧三省吾身”。孔子提出“见贤思齐，见不贤而内省”，孟子讲“养身”、“养性”，明代王阳明提出“知行合一”，都特别强调道德实践，认为这是知善、行善并达到成贤成圣的关键。加强大学生的自身修养，培养大学生高尚的情操就要从这里着手进行，从这些传统思想中寻找指导思想政治教育研究和实践的方法和途径。

2传统思想文化与思想政治教育结合的必要性

2.1是提高学生的基础文明水平和道德水平的需要

多年来由于人文主义的不被重视，加之西方一些外来思想的不断涌人，对思想活跃的大学生们的思想产生很大的冲击，良芳不齐、泥沙俱下，使他们的思想产生了很大的变化。例如一些学生缺乏应有的修养和情操，思想空虚、颓废，对社会缺乏社会责任感，功利色彩浓厚。因此思想政治教育应挖掘传统文化中的精华因素，如爱国、礼貌、孝敬、刻苦、自强、天下为公等精髓，唤醒他们心中的热情及其积极的部分。

2.2是迎接经济全球化挑战的需要

随着中国加人wto和全球经济一体化进一步加剧，西方发达国家利用这个机会对我们的思想进行西化的趋势越来越严重。在这种潮流的影响下学生的精神境界、精神生活和道德观念发生了新的变化。在这种情形下我们一定要掌握住思想阵地，利用中国传统思想文化引导全学生、教化学生，激起他们深厚的民族情感和爱国热情，培养他们分辨良荞的能力。因此在经济全球化的今天，一定要继承和弘扬中国传统文化，以增强民族凝聚力。

2.3是高校思想政治教育创新的需要

中国传统思想文化是通过几千年的历史长河的积淀而保存下来的历史精华，已经深深植根于我们炎黄子孙的心底，成为一种中华民族的象征和“遗传基因”，如果缺乏对它的理解和认识，就很难有一种广阔的境界和胸怀。高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将马克思主义理论和中国传统思想文化相结合，将二者融会贯通，形成互补，才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题，才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。

3中国传统思想文化与思想政治教育相结合的措施

3.1开设中国传统思想文化的教学课程

开设有关中国传统思想文化的课程，作为必修课让学生们进行学习。了解与探究中国传统文化的人文精神及其精华，有助于提高大学生的人文素质。通过学生们对传统文化的学习，使他们了解中国传统文化的主要内容和其中的辩证思维，从而提高学生的思想道德水平和他们的思辨水平。

3.2创造良好的校园文化环境

良好的校园文化是一种不可忽视的教育力量，在学校内开展一系列以弘扬中国传统思想文化为目的的校园文化活动，将对传统文化中的传统美德的学习、实践列为重点并贯穿在一切活动之中，以一种潜在的作用影响着学生，对学生形成正确的世界观、人生观和价值观发挥着重大作用。将中国优秀传统文化教育融人学生生活的每个场景、每个细节，让学生从生活中的一点一滴感受中国优秀传统文化的熏陶，显得尤为必要。丰富多彩的校园文化活动形式有利于大学生中国优秀传统文化教育的深人和内化。

3.3开展经典传统思想文化著作的导读活动

可以将有关传统文化的书籍通俗化，使其易懂，以符合学生的阅读水平，便于学生阅读和接受。倡导学生读有关经典思想的经典名著，使学生在一个比较轻松的氛围中学习中国传统文化。还可以通过各种文艺的方式把中国传统文化中的精髓的东西表现出来，以提高宣传的效果。

中国优秀传统文化论文 篇九

关键词：优秀传统文化；高职；人文素质；育人

中图分类号：G640 文献标志码：A 文章编号：1008-3561（2016）02-0018-02

一、目前高职院校学生人文素质现状分析

高等职业教育是我国高等教育的重要组成部分，发展高等职业教育是实现教育现代化及建设人力资源强国的必然选择。国务院2014 年6月22日印发的《关于加快发展现代职业教育的决定》（国发[2014]19 号）提出，要牢固确立职业教育在国家人才培养体系中的重要位置，创新发展高等职业教育，发挥高等职业教育在优化高等教育结构中的重要作用，以服务发展为宗旨，以促进就业为导向，适应技术进步和生产方式变革以及社会公共服务的需要，培养数以亿计的高素质劳动者和技术技能人才。在现代化生产的今天，一个人的技术能力的发挥，不仅仅是拥有单一的专业知识和专业技能，更需要有思想、精神、情操、意志、动机等人文素质的支撑。高职院校有的学生在人文素质方面略显不足，表现为责任感、文明礼貌缺失，不讲礼仪、不懂“规矩”，举止失体；公共意识淡漠，公众场所大声喧哗等；诚信判断力降低，考试作弊、论文抄袭、网上散发虚假信息；个人意志及心理素质较为薄弱，重物质享受，轻精神追求，价值取向功利性等行为，极大地影响了学生成长成才的目标。学生学习做人与学习知识技能二者合二为一，德才兼备才算得上是高素质的劳动者和技术技能人才。

二、优秀传统文化的精神特质

在我国，优秀传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深及传统优良的文化。这些文化根植于诸如民间美术、民间信仰、民间礼仪、民间音乐、民间节日、民间故事等丰富而独特载体的沃土之中，它们不仅凝聚、保留和传递着民族的历史记忆、情感、经验和智慧，也是人类的思想、才智和感情，是构成民族精神家园不可或缺的一个重要部分，成为民族文化认同的基础，更是衡量国家综合国力和综合竞争力的重要内容。中国优秀传统文化的精神特质主要体现为以下几个方面。

（1）“和谐与包容”的核心价值特征。从中华民族历史上看，中国传统文化的主旋律，长期以来都在释放着博大宽容、和谐统一的信息。《易经》说，“地势坤，君子以厚德载物”，“天地之大德日生”，体现了“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的宗旨。《尚书・尧典》上提到“协和万邦”“和为贵”“和而不同”。《周易・系辞下》说：“天下同归而殊途，一致而百虑”都是这一宗旨在族群关系、政治生活、文化生活等方面的表现，体现出了中华民族宽阔的胸怀。厚德载物的兼容精神及和谐共生的理念伴随21世纪中国的和平崛起。同时在多种文化的碰撞中，中华民族不断地吸收其他民族、其他国家的优秀成果，为己所用，体现出了中国优秀传统文化非凡的文化融合力，维系了中国文化脉络的绵延不绝。

（2）自强不息、百折不挠的进取精神。自强不息、积极进取的精神一直是中华民族延续发展的思想基础，也是中华民族永不衰败的精神动力。中国古代刚健有为，自强不息的历史不胜枚举。《史记・太史公自序》中说“西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》《孤愤》；《诗》三百篇，大抵圣贤发愤之所为作也。”而这些精神激励着中华民族锐意进取，促进了社会的发展和进步。自强不息、积极进取的精神，孕育了人的自信、自尊、自立、自强，在遭遇人生挫折时不轻言放弃、奋发图强、持之以恒。

（3）身体力行的求真务实精神。中华民族的产生、发展，求真务实的实践主义精神自始至终都贯穿其中。历代智士先贤都非常重视实践在认识和教育方面的作用。“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，学而至于行而止”。 （《荀子・儒效》）“君子之学，贵乎行，行则明，明则功。”（宋代・程颐）。“夫习练也，试验也、探索也，冒险也，之四事者，乃文明之动机也。”（《孙文学说》）进入现代，面对时代赋予的使命，中华民族继承求真务实、行知统一的优良传统，坚持不懈地以科学的理论武装人，从实事求是的思想路线出发，把科学理论与中国革命的具体实践相结合，以实践检验的原则开展振兴中华的实践活动，丰富和发展了中华民族求真务实的精神。

（4）天下国家为己任的爱国精神。每一个民族都有权利维护民族利益，鼓励并宣传国家荣誉至上的爱国主义、集体主义的民族精神，没有国家荣誉至上的意识和精神支撑的民族，必将是一个没有精神、没有力量、没有希望的民族。中国传统文化历来强调把国家和民族的前途命运放在首位，“天下兴亡，匹夫有责”“位卑未敢忘忧国”这种爱国主义情怀深深积淀在中华民族文化心理结构之中，是维系中华民族和国家利益的最为可贵的精神纽带。几千年来一代又一代中国人将其传承至今，为了祖国的统一和领土的完整奋斗不息，甚至抛头颅洒热血，谱写了一首首爱国主义的赞歌，体现了报国报民为人生最高价值的崇高思想境界。

三、优秀传统文化对育人的积极作用

优秀传统文化的“育人”是将中华民族精神渗透到人内心的灵魂，形成意识理念并作用于人的行为规则当中。通过优秀传统文化教育人、塑造人、培养人， 影响个体人生观、世界观、价值观的形成，对个体道德情感、道德意志、道德行为等方面起到培养、磨炼及指导作用，是提升人全面素质的过程。

（1）有助于学生形成正确的核心价值观。当前经济全球化的发展推动了各国的联系和交往，伴随而来的各种思想、文化、价值观等信息也迅速传播及渗透到各地。西方国家凭借经济实力上的优势，推销自己的意识形态、价值观念、生活方式等，实行“文化霸权”“文化侵略”。互联网的发展，一些有害信息泛滥，对学生良好道德品质的形成产生强大冲击。有的学生沉溺于网络的虚拟世界，在现实生活中表现出人格扭曲，人情观念淡漠。部分学生在追求自我完善和发展的过程中，个人功利主义抬头，出现偏重个人利益、贪图享受的短视行为，对优秀传统文化的认同感减弱，人生观、价值观、世界观均受到不良影响。在传授知识与技能的同时，学生需要建立正确的核心价值观，构筑起道德防波堤。高校是优秀传统文化教育正式的、有效的主阵地。中国传统文化在几千年的积累和沉淀中形成了特色鲜明的稳定体系，民间美术中有寄寓中华民族向往和平美好和吉祥如意的民族情感，民间工艺有表达中华民族勤劳智慧和深沉含蓄的博大之爱，民间建筑有崇尚节约俭朴和道法自然的民族精神及情理与人伦并重的伦理精神，民间文学中追日射日神话、部族战争神话、家庭故事等都体现出集体意识和爱国主义精神、勤劳质朴的民族精神及劝善惩恶的民族情感等。这些世代相传沉积下来的民族思想精髓、文化理念、心理结构、气质情感对学生人生观、世界观、价值观的培养和实现至关重要。它们引导学生树立高尚的人生目的，确立积极进取的人生态度，实施有益的社会行为，让学生在心理意识深处形成一种较为稳定的价值系统和文化认同，提高学生的民族自尊心、自信心和自豪感，将以振兴中华为己任的价值观潜移默化到行为规范中，从而保证了个体与社会和谐相处的平衡机制，为人类社会生活的平稳运行提供基本秩序和保证。

（2）有助于学生建立顽强进取、健康积极的人生态度。学生树立正确的核心价值观尤为重要，但更重要的是如何实现。人生价值的实现是一个长远而艰难的过程，挫折和失误难免，过程中需要有自强不息的精神，坚强的意志力和自制力，挫折面前树立顽强进取、健康积极的人生态度，经受得起失败的打击和考验，成为一个人格健全、意志坚强的人。在中国传统文化中，顽强奋斗，自强不息的例子不胜枚举。如民间文学中《三女找太阳》《精卫填海》《大禹治水》等民间神话、传说无不蕴含着坚忍不拔的意志。中华民族之所以能够在五千多年的历史进程中历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是这样一种自强不息的精神，它将激励着当代大学生发愤进取，不懈奋斗。

（3）有助于学生人文素质的提升。中共中央、国务院联合下发的《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》及教育部印发的《关于加强大学生文化素质教育的若干意见》都明确指出，高校素质教育是文化素质教育的基础，人文素质教育是重点。高职院校要求培养学生解决实际工作任务的能力，激发学生的兴趣和思维，从而提高学生的综合职业能力，强调专业能力、社会能力、方法能力。科学精神、人文素质、创新意识是现代技术技能人才的必备素质，这些素质是社会实践的需要，也是当前学科体系发展的要求。科学精神和人文素质是创新的前提，而创新又是灵魂。要使学生具有创新精神，必须注重学生的综合素质培养。

优秀传统文化形式多样、内容广泛，绘画、雕刻、制瓷、陶土、书法、篆刻等艺术作品都是提高大学生艺术修养的优质资源。流传至今的各种民俗文化也都展现着古代人们高超的艺术水平，挖掘传统民艺资源，不仅能丰富大学生课余生活，提高大学生对传统文化的认识，激发大学生对传统艺术的热爱之情，还能提高大学生的审美水平和艺术修养。传统文化中独特的技艺技能可用以传授，丰富教育活动。通过对传统文化的学习，让学生近距离感受民间艺术的魅力和风采，一方面学生动手动脑，提高艺术素养，拓展视野；另一方面也提高了学生对传统文化的保护意识及增强民族情感，对传统文化树立科学的价值观。作为高职学生除了掌握一定的技能和技术外，同样需要培养学生的自我完善和创新能力，在创新教育中，应坚持不懈地向中华民族优秀传统文化学习才能面对现实继而走向未来。

四、结束语

中国传统文化博大精深，源远流长，在世界经济全球化、信息一体化和中国社会转型的现阶段，面对西方文化的不断渗透及我国社会发展带来的种种挑战，高等教育作为各国民族文化传承的重要途径，应坚持不懈地向中华民族优秀的传统文化学习，坚守民族文化自主性，通过优秀传统文化育人，形成育人精神作用于人才的行为规则当中，形成共同认可的价值体系，维系学生的民族认同感，抓住中国优秀传统文化民族之根本，将有力促进高等教育的多元化和本土化，是素质教育及人才成长发展的需要。

参考文献：

[1]沈瑞云。中国传统文化十讲[M].杭州：浙江大学出版社，2004.

[2]戴琳。民族民间传统文化产业的制度环境[M].北京：中国社会出版社，2007.

[3]王文章。非物质文化遗产概论[M].北京：文化艺术出版社，2010.

[4]宋向华。中国优秀传统文化对高校创新人才的育人研究[D].重庆工商大学，2014.

中国优秀传统文化论文 篇十

关键词：中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；继承创新

中图分类号：D64 文献标识码：A 文章编号：1004-1494（2014）05-0010-04

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观最深层的文化基因和价值源泉。继承弘扬中华优秀传统文化的精华，推动中华优秀传统文化的现代转换和创新发展，发挥中华优秀传统文化的涵养化育功能，是培育践行社会主义核心价值观的基础性工程。

一、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的相互关系

（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的民族根基

核心价值观是一个国家、民族、群体在长期发展过程中逐渐形成的用以判断是非、指导行为的基本价值准则，它建立在本民族传统文化、历史积淀和心理结构的基础上，体现了该民族的价值取向和精神追求。作为我国社会主义核心价值观，其根基则是源远流长的中华优秀传统文化。正如同志指出的：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”[1]五千年的中华民族史告诉我们：中华民族之所以能战胜各种自然灾害、外敌侵略、民族分裂，促进生产发展、科技进步、社会繁荣，巍然屹立于世界的东方，一个重要原因是得益于中华优秀传统文化的精神滋养。中华优秀传统文化既是中华民族共有的精神家园，又是每个中国人的安身立命之所。社会主义核心价值观只有扎根于中华优秀传统文化，继承中华民族的优秀道德传统和价值理念，才能接地气，得到民众的认同、支持、拥护，才能动员广大群众自觉投身到培育践行社会主义核心价值观的活动中。与此同时，中华优秀传统文化还为社会主义核心价值观赋予浓郁的民族色彩，使之成为区别其他价值观的显著标志。为什么中国人追求的独立自由不同于西方人追求的独立自由，根本原因在于中西方文化传统不同：西方人受卢梭天赋人权理论的影响，其价值取向主要追求个人的独立自由，如财产独立、人身自由；而中国人受儒家文化影响，其价值取向主要是追求道德完善，把个体的气节情操、人格尊严置于生命、财产、自由之上，所谓“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义也。”[2]265（《孟子・告子上》）可以说，中华优秀传统文化是社会主义核心价值观最深厚的民族根基，如果抛弃这个根基，社会主义核心价值观就没有生命力、凝聚力、向心力，无法与西方价值观相抗衡。

（二）社会主义核心价值观是中华优秀传统文化的超越升华

强调中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的民族根基，并不意味着把中华优秀传统文化等同于社会主义核心价值观。从理论来源、思想内容、时代高度来看，社会主义核心价值观都远远超越了中华优秀传统文化。从理论来源看，社会主义核心价值观至少包括以下几个方面：马克思主义社会意识形态理论、中国特色社会主义理论、我国社会主义文化建设经验、中华优秀传统文化、其他人类文明的优秀成果。由于社会主义核心价值观广泛吸取了各方面的理论文化成果，所以蕴含着极为丰富的思想内容：既有体现中国特色社会主义共同理想和反映全国各族人民普遍愿望的国家层面价值目标（富强、民主、文明、和谐）；又有顺应世界发展潮流和吸取西方现代文明的社会层面价值取向（自由、平等、公正、法治）；还有弘扬中华优秀传统文化和规范人们思想行为的个人层面价值准则（爱国、敬业、诚信、友善）；达到了前所未有的时代高度，实现了“三个统一”：传统与现代的统一，继承与超越的统一，民族性与时代性的统一。因此，社会主义核心价值观不是中华优秀传统文化的简单继承，而是对中华优秀传统文化的超越升华。它是当代共产党人在中国特色社会主义理论指引下，根据时代的发展变化，坚持“古为今用，推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]的方针，为中华优秀传统文化注入新的时代内涵，实现中华优秀传统文化的创造性转化，使中华优秀传统文化重新焕发生机活力，为“中国梦”提供了强大的精神动力。

二、汲取中华优秀传统文化的思想精华

（一）将中华优秀传统文化的思想精华融入社会主义核心价值观

弘扬中华优秀传统文化，充实社会主义核心价值观内涵，前提是深入挖掘中华优秀传统文化，将那些符合中华民族历史文化心理、体现中国人价值观念和顺应世界发展潮流、与现代社会相适应的思想精华，融入到社会主义核心价值观。1.爱国主义的光荣传统。热爱故土、保家卫国是人类最普遍、最深刻的情感，中华民族也不例外。“故土难离”、“叶落归根”，反映了中华儿女对故国家园的深深依恋；“位卑未敢忘忧国”、“天下兴亡，匹夫有责”，体现了中华儿女对国家民族的社会责任感；“青山处处埋忠骨，何必马革裹尸还”，表现了中华儿女与侵略者血战到底的英勇气概。这种爱国主义精神任何时候都不会过时，应该融入社会主义核心价值观。2.自强不息的民族精神。一个民族只有百折不挠、自强不息才能屹立于世界民族之林，古今中外莫不如此。中华民族在历史上饱经忧患，经历了数不胜数的天灾人祸，但仍傲然屹立于世界东方，一个重要原因就是中华民族具有自强不息的民族精神。“天行健，君子以自强不息”[3]2（《周易・乾卦》），“艰难困苦，玉汝于成”，“穷且益坚，不坠青云之志”。这种百折不挠的意志和自强不息的精神，是我们战胜前进道路上各种困难、实现中华民族伟大复兴的强大动力，应该融入社会主义核心价值观。3.仁民爱物的博大情怀。仁爱是中华民族的核心价值观，它源于家庭血缘关系又超越家庭血缘关系，是一种广泛延伸到人类社会乃至宇宙自然的普遍之爱，体现了中国人“民胞物与”的博襟，完全可以与西方的平等博爱精神相媲美。孔子不仅主张仁者爱人，人与人之间相亲相爱，而且主张换位思考，“己所不欲，勿施于人。”[4]2（《论语・颜渊》）孟子更是推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”[2]16（《孟子・梁惠王上》）这种仁民爱物的价值观，对我们构建文明和谐社会和自由平等的人际关系具有重要的启迪，应该融入社会主义核心价值观。4.诚实守信的做人准则。追求真善美、摒弃假恶丑、诚实做人、反对欺诈是人类的普遍美德，也是中国传统道德的基本准则。中国人把诚实守信视为安身立命之本，“人而无信，不知其可也”[4]21（《论语・为政》），“民无信不立”[4]126（《论语・颜渊》），要求人们做到言行一致，表里如一，诚实待人，踏实做事。践行诚实守信的做人准则，有利于维持正常的社会秩序，形成和谐友善的人际关系，消除见利忘义、唯利是图的社会风气，应该融入社会主义核心价值观。5.和而不同的理念。在中国人看来，世界不是单一的，而是多元的。史伯认为：“和实生物，同则不继”，万事万物只有和谐共生，才能保持生机活力；如果强求一律，将扼杀事物的发展。和而不同要求人们：在处理人际关系时，应做到人与人之间相互包容；在处理人与自然的关系时，应追求人与自然和谐相处；在思考问题时，应照顾到事物的方方面面。这种和而不同的理念，应成为现代人处理各种关系的准则，它有利于我们形成海纳百川的气度、兼收并蓄的胸怀，倡导自由、民主、平等、公正的社会主义核心价值观。

（二）合理扬弃中华优秀传统文化

虽然中华优秀传统文化与社会主义核心价值观有诸多相通之处，可以为我们构建社会主义核心价值观提供多方面的思想资源。但也应该看到：中国传统文化毕竟产生于封建社会，宗法血缘的社会基础、男耕女织的小农经济、君王至上的皇权政治，使中国传统文化打上了浓厚的封建烙印，具有一定的历史局限性。因此，在构建社会主义核心价值观中，必须对中国传统文化进行合理扬弃，批判其陈腐、僵化、封闭、保守的封建性因素。如儒家的“忠孝”思想就是精华与糟粕并存，它要求人们“在家尽孝，为国尽忠”，孝敬父母，忠于国家。“忠孝”观念对中华民族产生了深远影响：一方面培育了中华民族的爱国传统和尊老敬老的社会风尚；另一方面又演变为维护封建统治的思想工具。由于中国古代是封建社会，君王是国家的化身，因此，“为国尽忠”实际上就是忠君，“了却君王天下事，赢得生前薄后名”，士大夫把维护封建统治作为自己的神圣职责。“在家尽孝”则演变为纲常名教，要求子女对父母绝对服从，孝道成为束缚人们个性、桎梏人们心灵的精神枷锁。道家的“知足常乐”也是如此。老子指出：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足恒足矣。”[5]（《老子・第四十六章》）老子把贪欲视为万恶之源，认为克制自己的贪欲可以消灾避祸，获得精神上的安宁幸福。确实，道家的“知足常乐”思想对于人们正确处理物质生活与精神生活的关系，从物质欲望的无限追求中解脱出来，平息人们的躁动心理具有深刻的启迪，但也在一定程度上消解了中国人的进取精神和竞争意识，使人们形成了得过且过的消极心理。可见，只有合理扬弃中华优秀传统文化，才能把中国传统文化的精华纳入社会主义核心价值观范畴。

三、推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展

将中华优秀传统文化融入社会主义核心价值观，关键是推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，途径是对中华优秀传统文化进行现代改造，赋予其新的时代价值和丰富内涵。

（一）提炼中华优秀传统文化的时代价值

中华优秀传统文化蕴含着丰富的社会主义核心价值观文化基因，只要我们深入挖掘阐发，就不难提炼其时代价值。中国传统文化具有浓厚的仁爱精神，如孔子主张“仁者爱人”，孟子要求统治者施行仁政，墨子强调人与人之间应该“兼相爱，交相利”。无论是儒家的“仁爱”，还是墨家的“兼爱”，都体现了深厚的关心人、爱护人、帮助人的人文情怀。这种深厚的人文情怀，与我们今天提倡和谐友善的道德理念息息相通。在培育践行社会主义核心价值观中，大力弘扬中华民族这种团结友爱、助人为乐的精神，有利于消除市场经济条件下人与人之间的冷漠状态，形成互帮互助的社会氛围，营造和谐稳定的社会环境。中华民族是一个热爱和平、崇尚理想的民族，把实现“大同社会”作为自己梦寐以求的社会理想，“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。”[3]726（《礼记・礼运篇》）这种“天下为公”的思想境界，“选贤与能”的政治模式，“讲信修睦”的道德情操，“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的各得其所，与社会主义核心价值观提倡的建设“富强、民主、文明、和谐”的社会主义社会是相通的，实现大同社会在历史上曾激励一代又一代华夏儿女为之奋斗，今天同样是鼓舞我们实现中华民族伟大复兴的精神动力。大同社会与“中国梦”可谓异曲同工。

（二）对中华优秀传统文化进行现代改造

由于时代的发展变化，现代人的价值观与古人会产生一定的时代隔阂。但这种隔阂不是绝对的，由于相同的历史传统、文化基因和民族心理，价值观又具有一定的传承性，特别是在某些涉及人类共性和共同利益的价值观上，现代人完全可能与古代先民产生共鸣。价值观的这种传承性和共同性是我们弘扬中华优秀传统文化、培育社会主义核心价值观的理论依据。只要我们根据时展变化，对中华优秀传统文化进行现代改造，某些传统价值观是完全可以“旧瓶装新酒”，适应社会主义核心价值观要求的，如中国古代的生态价值观。中国古代的生态价值观主要表现在如何处理人与自然的关系。儒家把人与自然的关系归结为“天人关系”，认为人与大自然存在一种相互依存、相互适应、相互制约的关系。如果天人和谐，则万物兴盛；反之天人相逆，则人要受到天的惩罚。儒家还认为“天地有好生之德”，因此人在对待自然时，要尊重其他物种的生命，做到“万物并生而不相害”。如果我们抛弃“天”的人格神含义，把“天”还原为自然之天，那么“天人合一”就完全可以改造为现代生态文明思想，即人们要破除人类中心主义，做到尊重自然、敬畏自然、保护自然，与自然和谐相处。道家则提出“道法自然”、万物平等的观点。老子认为“道法自然”，主张人顺应自然，不能过多干预自然，向自然索取，否则会破坏生态平衡。庄子指出：“天地与我并生，万物与我为一。”[6]（《庄子・齐物论》）既然“万物与我为一”，不同的物种皆有生存的权力，因此人与万物是平等的，人不能以主人自居，扼杀其他物种的生存。道家的生态价值观对于克服现代人的人类中心主义、保护环境、养成绿色的生活方式，难道没有积极的启示意义吗？

（三）赋予中华优秀传统文化新的时代内涵

有些中华优秀传统文化由于反映了人类社会的共同规律，具有普遍意义和超越古今的时代价值，与我们今天的社会生活仍息息相通，因此可以直接赋予其新的时代内涵。中华优秀传统文化中具有丰富的民本思想，最著名的是孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”[2]328（《孟子・梁惠王上》）；荀子的“水则载舟，水则覆舟”[7]（《荀子・王制》）。孟子指出，在百姓、社稷、君王三者中，最重要的不是君王社稷，而是百姓。因为百姓是国家的根本，只有老百姓安居乐业，国家才能稳定，社稷才能巩固。荀子把“水”比喻为民众，“舟”比喻为统治者，统治者只有得到民众拥护，才能维持自己的统治，否则就会丧失自己的统治地位。如果赋予民本思想新的时代内涵，就是我们党必须毫不动摇地坚持群众观点和群众路线，把听取群众呼声、解决群众困难、维护群众利益、实现群众幸福作为制定各项方针政策的出发点和落脚点。在当前，重点是做好两项工作：一是大力加强党的作风建设，严格执行中央“八项规定”，坚决反对、形式主义、享乐主义、奢靡之风，进一步密切群众联系；二是持之不懈开展反腐败，既打“老虎”，又打“苍蝇”，将腐败分子清除出党，纯洁党的队伍，提高党的凝聚力和战斗力。总之，始终保持党与群众的血肉联系，获得群众发自内心的支持拥护，是我们党立于不败之地的根本保证。

四、发挥中华优秀传统文化的涵养化育功能

（一）广泛普及中华优秀传统文化

塑造中国特色的社会主义核心价值观，离不开中华优秀传统文化的浇灌。因此，如何让中华优秀传统文化走出书斋，走向民间，普及群众，遂成为培育社会主义核心价值观不可或缺的基础工作。首先对优秀传统文化进行通俗解读。由于时代的变化，大多数人对传统文化已经相当陌生，不要说读《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》等古代经典，就是一些简单的传统启蒙读物，如《三字经》、《千字文》、《弟子规》等，也似懂非懂。造成这种状况的重要原因是很多人不懂古文，没有中国历史文化的基本知识。要弥补这个缺陷，必须组织有关专家编写优秀传统文化的通俗读物，力求在文字上通俗易懂，形式上图文并茂，使群众喜闻乐见，看得懂，记得住；同时降低成本，价格实惠，让群众买得起。其次将优秀传统文化贯穿在国民教育中。当前我国教育存在一个很大弊端，就是重视外语教育而忽视母语教育，学生把大量时间精力花在外语上，而汉语基础却没有打好，以致汉字生疏、读写能力差、国学知识贫乏。必须改变这种状况，教育部应制定统一规划，在大学设立国文专业，在中小学开设传统文化课，让中华优秀传统文化进书本、进课堂、进学生头脑。在国民教育中开展优秀传统文化教育，不仅让青少年从小接受优秀传统文化熏陶，树立文化自信与价值自觉，而且使中华优秀传统文化薪火相传、人才辈出。

（二）创新弘扬中华优秀传统文化的载体形式

弘扬中华优秀传统文化离不开一定的载体形式，那些适应群众趣味、满足群众需要的载体形式可以收到事半功倍的效果。近年来，各地在弘扬优秀传统文化方面探索出一些新的载体形式。如很多高校开展经典诵读活动，利用开学典礼、文艺汇演、毕业晚会等场合，组织师生朗诵传统经典名句名篇；有些高校开设国学经典欣赏课，邀请国学名师给学生作中国传统文化讲座；很多城市挖掘本地历史文化特色，铸造本地历史文化名人雕像，建设历史文化公园，开展非物质文化遗产传承活动；中央电视台创办了道德论坛、百家讲坛、历史大观园等品牌栏目。这些活动不仅丰富了群众的文化生活，而且有利于滋养人们心灵、陶冶道德情操。此外，历史博物馆、纪念馆和爱国主义教育基地也是进行优秀传统文化熏陶教育的好地方。要充分利用这些博物馆、纪念馆和教育基地的馆藏资料，对前来参观游览的观众游客免费讲解中华民族的悠久历史和博大精深的传统文化，可以极大地增强他们对祖国优秀传统文化的自豪感，并潜移默化为爱国敬业、崇德向善的社会主义核心价值观。利用民族传统节日弘扬优秀传统文化是培育践行社会主义核心价值观的一条重要渠道。中共中央办公厅在印发《关于培育和践行社会主义核心价值观的意见》中指出：“重视民族传统节日的思想熏陶和文化教育功能，丰富民族传统节日的文化内涵，开展优秀传统文化教育普及活动，培育特色鲜明、气氛浓郁的节日文化”。清明节是中国传统祭奠祖先的节日。中国人认为：清明节祭拜祖先具有双重意义，既可以“慎终追远”，追忆祖先的创业功绩；又可以“民德归厚”，培育后代的孝道和感恩意识。我们可以因势利导，扩大清明节的内涵，在保留其祭祖意义的同时，扩大到祭奠所有为国家独立、民族解放而英勇牺牲的革命先烈，通过缅怀先烈，增强国人的爱国情感，振奋我们的民族精神。

参考文献：

[1].在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-02-26.

[2]杨伯峻。孟子译注[M].北京：中华书局，2005.

[3]吴树平。《十三经》全文标点本[M].北京：北京燕山出版社，1991.

[4]杨伯峻。论语译注[M].北京：中华书局，1980.

[5]任继愈。老子新译[M].上海：上海古籍出版社，1985：159.