非物质文化遗产论文【优秀5篇】

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非物质文化遗产传承与发展论文 篇一

【摘要】1992年发展起来的自贡果核雕瓶颈小、起步高。本文主要通过对自贡果核雕的制作技艺调查与研究，了解自贡果核雕的历史、现状，根据存在的问题提出相应的对策，并在此基础上思考民间艺术类非物质文化遗产该如何传承？

【关键词】果核雕；民间艺术；非物质文化遗产；传承

一、自贡果核雕的兴起和发展

以赵巨涛为代表的自贡果核雕经历了艰难的生长期，赵巨涛从自1996年起在自贡东方广场、檀木林街等地摆地摊儿开始了艰难的果核雕生涯。1992年，他创作的《八骏图》在自贡市彩灯公园举办的民间艺术品展览上荣获一等奖，他创作的根雕艺术品逐渐被人们关注和接受。1997年，赵巨涛的作品《八仙过海》、《核舟记》参加在青岛举行的中国雕刻艺术大展赛获得优秀奖，并被组委会收藏。2000年4月，经罗绍文的介绍，赵巨涛参加了中国民族民间工艺（含收藏）美术大展，之后赵巨涛还陆续参加过几届中国民族民间工艺（含收藏）美术大展。

二、果核雕刻工艺流程

（一）选材——果核。在进行核雕创作之前，对于果核的选择是一项艰巨而缜密的任务。果核的选择是进行构思和创作的基础，构思和实践都是因果核而异，不同形状、纹理、大小、色泽的果核会激发创作者不同的艺术构思，最终会产生形态各异、别具一格的作品。

（二）构思（题材）。要根据所选原材料确定雕刻题材，借鉴某一图画、或资料（关于佛教和道教的神话和民间传说、典故等），并结合果核大小适当削减图画内容，也可结合雕刻者的主观构思增减内容，待作品雏形在脑海中初具形态后便可操刀。

（三）操刀。赵老师操刀的时间一般选在深夜，深夜安静，易于集中精力雕刻而不受外界打扰，基本上是从晚上十点左右开始，雕到早上六点左右。现在因为工艺要求较高，雕刻者对自身技艺也有较高的追求。一个单子作品成型基本上三天左右。成串的一般是一个月之内完成。

（四）抛光。先是手工抛光，用砂纸由粗到细地打磨，然后再用电布轮抛光。抛光时要注意保护好作品，掌握好力度，防止作品被打坏。

三、自贡果核雕存在的问题

自贡果核雕自1992年正式与世人打交道至今也不过22年的时间，一时间还无法令所有人接受。自贡地处中国西南内陆地区，交通相对闭塞，地域交通较差。在交通上形成了一定的障碍，不利于自贡果核雕的对外传播。从自贡果核雕兴起至今，工艺传承人稀缺，只有赵巨涛和他的五个弟子，势单力薄，根本不利于自贡核雕在本土的发展乃至在全国的推广。

四、自贡果核雕问题应采取的解决策略

随着互联网经济的发展，自贡核雕逐步打开了与国人接触的大门。因自贡处于西南内陆地区，交通相对闭塞，远离核雕基地，在核雕市场上显得孤立无援。但是，互联网经济的发展打破了地域的限制，自贡核雕的对外传播和发展不再受交通的牵制。只要在互联网上开辟出自贡核雕的市场，自贡核雕便能初步站稳脚跟。对此，赵巨涛不断学习互联网知识，为自贡核雕打通了一片天地。但是，对于目前自贡果核雕在业内取得的成绩，赵巨涛没有表现出一点点骄傲和满足，他仍然在不断钻研学习，不断超越自我，他是自贡果核雕的创始人，他肩负着高擎川派核雕大旗的使命。为了发扬光大川派核雕，能使之与江苏、上海、北京等地的核雕交相辉映，赵巨涛先后接收了5个热爱核雕艺术的美术专业的大学生为徒，经过他的口传身教和学生们的刻苦学习，这5个徒弟如今都能够独立完成创作了，其中有2人在国内核雕界已经小有名气。赵巨涛希望这项工艺能在自贡传承下去，并希望在以后能把这门工业产业化，像苏州的舟山村一样，能在自贡也打造一个“核雕村”，将其建成独特的文化产业基地和旅游商品基地，并使之与自贡龚扇、扎染、剪纸并称自贡四绝。果核雕与象牙雕刻和红木雕刻等作品不同，它把玩时间的增长而生值。其原因是象牙雕件长时间把玩后会越来越黄，失去洁白的本色，对外观有影响；红木雕件佩戴或者把玩的时间一久，也会慢慢失去红润的光泽，颜色会慢慢变黑。相反，核雕工艺品经过收藏家的不断把玩后，表面的色泽会越来越红，给人一种通透的质感，有点类似于玉雕饰件的特性。

五、总结

对于此刻民间艺术类非物质文化遗产的传承，主要是对传承人的保护，一是保障传承人的物质基础。二是核心技艺的保护与传承，结合现代社会发展的特色进行创新。三是从人类精神意识形态出发，人们自主保护的意识增强。针对传统手工艺的保护与传承，最关键的是生产性保护，可也需要多方的努力与思考，也需要更多的学者来号召和保护，提出更多具有更切实际的作用和措施。

参考文献：

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[4]叶志明，崔建。苏州橄榄核雕赏玩。中国林业出版社，2012.

[5]张英。微雕史话。收藏家，2003.

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[7]袁牧。刀尖上的艺术——苏作核雕。上海艺术家，2013.

[8]李涵。道器融合意趣天成——苏州核雕艺术与技术新论。苏州大学学报（哲学社会科学版），2010.

[9]张力澎。核雕的世界。新农村商报，2013.

[10]李乡状。雕刻技法与指导。吉林文史出版社，2008.

非物质文化遗产传承与发展论文 篇二

摘要：柳琴戏是以徐州为中心流行于苏北鲁南地区现存为数不多的本土戏曲剧种之一，尽管首批即被列入国家非物质文化遗产保护名目，但是仍面临着生存危机。本文通过对柳琴戏发展历史、文化变迁研究，剖析导致柳琴戏日渐式微的诸多现实因素以及制约其发展的瓶颈所在，并针对柳琴戏如何有效保护与传承进行深入思考并提出对策。

关键词：柳琴戏；非物质文化遗产；发展；保护；传承

中图分类号：J825 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）36-0138-03

一、非物质文化遗产

所谓“非物质文化遗产”就是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。在我国包括：

（1）传统口头文学以及作为其载体的语言；

（2）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；

（3）传统技艺、医药和历法；

（4）传统礼仪、节庆等民俗；

（5）传统体育和游艺；

（6）其他非物质文化遗产。笔者所要研究的徐州柳琴戏就包含在其中。

二、柳琴戏简介

柳琴戏，原称“拉魂腔”，源于苏北、鲁南一带，原与淮海戏、泗州戏、柳腔、茂腔等同属拉魂腔腔系，与泗州戏原本同一剧种，仅因新中国成立后，因流驻地不同而称谓不同。柳琴戏主要流行于苏鲁豫皖四省交界的广大地区，深受人们的喜爱，曾有“三天不听拉魂腔，吃饭睡觉都不香”的民谚流传至今。后来由于流传地域的语音不同、吸收的音乐成分不同，加之区划及行政管理的原因，直到二十世纪五十年代初期才相继确立了各分支剧种的名称。1954年，当华东地区戏曲观摩汇演前夕，“拉魂腔”三个字作为剧种名称大家觉得不雅，经当时徐州文化主管部门提议，并与艺人商量，因主奏乐器为柳叶琴，所以大家一致同意剧种名称改为“柳琴戏”。遂后鲁南、豫东的拉魂腔剧团相继应和，均改为“柳琴戏”。而安徽的剧团，据说因艺人多为泗州籍人而确定叫“泗州戏”。柳琴戏、泗州戏与淮海戏、柳腔、茂腔、五音戏不同，因为它们是拉魂腔系中相对独立的分支剧种，而柳琴戏、泗州戏则是同一分支中的同一剧种，只是所处地域不同而名称不同罢了。

三、柳琴戏的发展历程

在我国三百多个剧种中间，柳琴戏（包括泗州戏）类属中等偏大而又独具特色的一个地方戏，它活跃在江苏、山东、安徽、河南四省交界的广大地区。柳琴戏起源于清乾隆年间，从原始腔调的产生到现在已经有二百五十多年的历史，它的发展大致可以分为几个阶段。

（一）唱门子阶段

旧时连年的灾荒造成灾民不断地流动，灾民们年年以乞讨为生，他们在乞讨的过程中逐渐学会了用家乡的民歌小调为手段乞讨，感觉这种方式比沿门喊叫着去乞讨容易的多，这种唱着乞讨的方式不仅能使施舍人减去些许厌烦，当然结果也比较容易得到施舍。至于当时这些难民唱的什么曲什么调，现在已经很难考证了，我们只能以苏北、鲁南部分地区难民群代代相传的乞讨形式进行粗略推测。

（二）周姑子阶段

周姑子即是出家人，因为庙小，虽然不可能香火兴盛，也不会有晨钟暮鼓，但在长期以青灯黄卷为伴的修炼中，佛门诸课的唱念也应该粗知一二。这位周师太当沦落到以乞丐为伍的行列中，遂将佛门的一些音乐元素相融相汇后，拿来作为相随相伴的人群乞讨手段也是在情理之中的事。因此，当周姑子介入后，柳琴戏的母体腔调又向前推进了一步，表现在一是唱的曲调略有丰富，二是较原难民所唱的曲调也更动听了些，所以大家遂以习成，“周姑子”腔调也不但逐日丰富，还渐渐地向四方流传，民间也就有了“周姑子”的说法。

（三）分流阶段

柳琴戏的母体腔调随着难民逃荒必然也随之向四方扩展、流传，这些以唱周姑子为生的难民大多向临沂以南流动，与当地原有的“肘鼓子”相互融合吸收，形成了你中有我，我中有你的状态。此时“肘鼓子”和“周姑子”虽然各自还保持自己的一些特殊个性，但是二者的从业人员和城乡百姓已渐渐将二者混为一谈，视为一体，这种局面持续了较长一段时间。

清代的康乾盛世至乾嘉时期已露出衰败端倪，各地叛乱不断，灾荒连年，许多戏曲和民间歌舞的生存条件也进一步恶化。此时长年挣扎在灾区的“肘鼓子”“周姑子”更难以维持生计。到了十九世纪的初期，终于从临沂地区形成了一次大的分流。

（四）对子戏阶段

在分流过程中，由于受到流传地区的民间说唱、语言和其他艺术形式的影响，柳琴戏的原生状态通过两个渠道向戏曲形式的初级阶段——对子戏过渡。一是演唱形式开始从以乞讨为目的，受众为一人、一家的清唱慢慢向对口唱、说唱形式渐渐衍变到受众为多人的落地坐唱。二是演唱内容的转化，从唱门子阶段的简单上下两句腔，逐步过渡到周姑子阶段的小曲小调，在分流阶段又频繁吸纳各种曲艺说唱以及一些戏曲的唱法，到了对子戏阶段前，柳琴戏除唱腔外，又积累许多以修行劝善、伦理道德、民间故事及神话传说为内容的唱词。

为了丰富表演形式，艺人开始从单人说唱到二人对唱，后又因故事剧情叙述的需要又逐渐过渡到三至四人的组合，增加了服装道具等形式。

（五）班社阶段

柳琴戏有了对子戏后，零散艺人由版农半艺大部分就转化为以唱戏为生、为职业的艺人了。无论是灾荒之年还是年景尚好，这部分艺人也是四季以唱歌为业，不再是农闲出来，农忙回去。为了演一些故事情节较为完整的戏，以便扩大影响，增加收入，随之一些以家庭为单位的艺人逐步过渡到两家、三家甚至再加上个别亲朋好友的较大组合，而这种组合的增多，必然引发互相间的攀比、竞争，因此也就诱导着柳琴戏的班社形式开始浮现。这个时期的班社演出，还主要是以农村为主，农忙的时候间或到一些较大乡镇短期演出。直到二十世纪的三四十年代才真正进入城市，这时也多在低档茶社、小舞台演出，稍后不久开始出现一些四五十人的大型戏班，为新中国成立后由国家管理的专业剧团做好了准备。（六）舞台演出阶段

约在民国九年（1920年）前后，一些柳琴戏班社开始由农村进入集镇或城市演出。演出形式大都进入茶棚或简易的剧场演出，演出中间（一折或一段后）由演员向观众“要零钱”，即讨钱。这时演出的剧目约比较丰富每个行当也有了一些代表性的剧目。如旦角中的闺门旦行的《四平山》、《八盘山》等；青衣行的《四告》、《点兵》等；老旦行的《断双钉》、《英台劝嫁》等。

由于徐州交通便利，又是柳琴戏流行区最大的城市，因此拉魂腔进入城市时，不少班社纷纷来徐州。这些班社都是柳琴戏中影响较大的班社，荟萃了许多柳琴戏的知名艺人，为日后建立的徐州市实验柳琴剧团乃至江苏省柳琴剧团打下了坚实的基础，使江苏省柳琴剧团得天独厚，汇集了不同地区、不同流派的许多代表艺人。

虽然柳琴戏被列入国家级非物质文化遗产名录，但是柳琴戏的传承与发展仍然陷入了困境。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇三

摘要：随着全球经济的不断发展， 文化软实力已经成为一国强大与否的巨大彰显标志。作为非物质文化遗产重要组成部分的民间工艺， 更是一种民间文化与经济能良好结合的经济形态， 当代市场下传统民间工艺的发展， 从侧面丰富和充实着社会主义市场经济。

关键词：市场环境； 民间工艺； 保护性开发；

民间工艺作为非物质文化的重要组成部分， 有着不可替代的文化与经济的使命， 又作为文化与经济的双重载体， 作为民间文化很实用的艺术， 天然植根于民间社会， 是不同民族在历史时期知识智慧的集中体现， 而民间传统工艺与手工劳动又是密不可分的， 现代社会的生产方式离不开民间传统工艺。但随着历史车轮的不断前行， 社会制度的变更与变革， 民间工艺也随着岁月沉浮于世。现代市场经济是全球化的经济， 是不断创新发展供给侧改革的经济， 当前市场环境下， 民间工艺的发展也面临着新的机遇与挑战。

1 民间工艺的市场式微

不同的历史时期， 人民的手工艺有着不同的水平的发展进程， 也体现着人类的手工业文明有着不同的进步， 人类的智慧在不断提高。但随着现代科技的日新月异， 手工艺产品日渐萧条， 社会的发展以及经济市场化对文化行业的冲击给民间工艺造成重大的损失， 更何况民间工艺较为小众。但随着中国乃至全球对非物质文化的重视和抢救， 国家越来越重视对传统文化的保护， 民间工艺作为传统文化的一部分， 也受到了人们的重视， 民间工艺也得到了不同程度的重视和保存。在对民间工艺这项非物质文化遗产的保护和开发上， 我们应打造精品民间工艺产品， 融入市场经济中， 为我国民间工艺发展开辟更广阔的路径， 不断发展和壮大中国的民间工艺市场， 从而带动我国的经济发展。

批量化、标准化和机器化生产并不能彻底替代民间工艺的精细与美， 传统手工艺相对于机器化生产的优势在于以手工劳动为主要生产方式， 将工艺品打造得更加精美与完善， 充分体现出了人类的创造性。不同层次的人群有着不同的美的感受。城里人喜爱大山美景， 村里人喜欢城里的繁荣与开放， 在文化欣赏上， 忙碌迷茫的现代人， 更是对民族的文化与艺术有着谜一般的执着， 也许， 每个人心底都有一个自我的民族认同。

2 不同存在现状和传承模式的对应

对于不同的工艺美术类型， 应根据具体情况规划发展途径， 大体上可归为两种模式:

有些传统工艺形式在历史上存在， 但放在今天的现代生活中并不具备现实意义。市场需求量小， 开发空间有限， 从业者难以从中获得稳定的生活保障。这种民间艺术， 尤其是民间技艺， 有着比较小的生存空间， 对于此类现状我们应优先扶持和帮助。加强政府对民间工艺的领导和管理， 政府部门为民间工艺提供运作资金， 培养传承人， 建立相关产业基地， 充分发挥新媒体优势， 从电子、数字、文化出版等领域加紧保护和宣传， 并通过与传承人合作， 建立相关的活态文化展览机制， 比如在博物馆、文化产业园、群艺馆等场所专门开辟展示空间， 设置固定的传统技艺演示岗位， 以合同的形式确定双方责任， 实现保护与展现原貌的基本目标， 形成稳定的合作关系。

另一种民间工艺是与人们的生活息息相关的， 在历史的长河中， 一直存在于人们的日常生活， 这种触手可及的民间工艺技术， 比如， 捏糖人。这种民间工艺， 政府只要加大宣传和教育， 不断培育相应的市场需求岗位， 通过适当的改良和创新， 便能带来新的发展契机， 从业者可以从生产加工过程中获得可观收入， 获得稳定的生活保障。自然而然就会吸引更多的人学习这项技能并进入这一行业， 行业的繁荣又会促进相关组织和协会的建立， 进而各种交流、比赛、营销等活动就会增多， 通过这种方式民间工艺得以良好的发展与传承。

3 传统工艺的开发与创新

历史的车轮是永不停歇的， 社会经济的发展也是不断前行的。传统工艺的发展也是随着社会的进步在不断发展更新的。在信息化时代的今天， 传统工艺应与现代产业进行融合是发展的趋势， 然而如何把传统工艺的发展和创新融入现代化社会， 将是我们面临的巨大挑战。

3.1 做好民间工艺建档和保存

在我国， 民间工艺一直以来都是通过言传身教进行传承的， 传承人一旦缺失， 就意味着该民间工艺得以失传， 这些民间工艺资源一旦流失， 带给人们和社会的损失是非同小觑的， 所以对于民间工艺资源应当高度重视， 做好民间工艺建档和保存。不同民族有着不同的民间工艺技术， 而不同的民间工艺技术又承载着不同民族文化的精髓。在经济全球化和市场经济高速发展的今天， 我们应做好民间工艺这项非物质文化遗产的搜集、建档和保存工作， 运用数字化技术对珍贵、濒危且具有历史价值的民间工艺进行真实、系统和全面的记录， 建立档案并分类进行保存， 让具有历史价值的民间工艺不至于湮没在历史的长河当中， 让民间工艺资源不至于被流失。在政府的大力扶持下， 当地政府和NGO组织应积极响应供给侧改革， 不断发掘当地民间工艺技术的新特点， 新知识， 做好响应的遗产保护工作。

3.2 自主创新， 打造自主“造血”

传统民间工艺的保护不能只是依赖于政府和社会或者NGO组织的抢救与保护， 我们更多的应是帮助当地传承人更好的培育自我接班人， 而不同的民间工艺传承人对民间工艺有着不同的自我风格， 传承人的自我修养、品质、自我经验以及创新能力在传承民间工艺时都能展现出工艺品独特的个性， 更利用民间工艺的发展与创新。更好的培养自我接班人让民间工艺不至于成为博物馆的展览活化石， 更应是打造自我生态可持续发展。建立一系列相应的传承制度， 做好民间工艺精品的创新， 做好民间工艺往高端市场发展的准备， 做好宣传工作与教育工作， 革新自我发展理念， 打造“输血”发展方式的变革， 强调自我“造血”。

3.3 做好数字化转化， 加大宣传

随着时代的发展， 社会的进步， 网络技术已经融入到社会上的各行各业， 数字化技术也逐渐深入人们的日常生活当中， 现在社会已经成为数字化的社会， 不同的行业领域都有着自我的数字化革命。民间工艺品的发展也不能逃脱这个桎梏。不同的民间工艺有着不同的文化底蕴， 是不同民族自我知识文化的结晶， 做好民间工艺数字化的转化有着独特的魅力。数字化的采集与存储技术能为民间工艺技术的完整保护提供有效的保障；数字化的复原与再现技术能为民间工艺的有效传承提供有效的支撑；数字化的展示与传播技术能为民间工艺渗入人们日常生活提供平；数字化的虚拟现实技术能为民间工艺的开发利用提供可用的空间。因此我们应该把相应的能成规模的民间工艺， 做好数字化的转换， 利用数字化技术把概念化的东西实体化， 虚拟化， 做好模拟数字的转化， 以网络的形式让人们参观欣赏， 不仅能更好的对民间工艺进行宣传， 也能将民间工艺渗透到人们生活当中去。

3.4 抓重点， 做精品

不同的文化产业的发展不弄鼻子眉毛一把抓， 不能囫囵吞枣， 搞一刀切和一手抓。我们应根据自我特性， 因地制宜， 实事求是的对自我产品进行良好的定位和开发创新， 打造精品， 走精品路线。现代市场的文化消费， 不再是单纯的功能化消费， 更多的历史底蕴和艺术价值的消费， 我们应不断创新自己产品模式， 做好相应的精品产品的研发， 投入市场。另一种是面向高端市场。传统工艺的另一种开发形式使面向高端消费群体打造定制产品， 通过纯手工的制作结合潮流设计， 充分体现传统手工艺的魅力与价值， 其中比较有代表性的是近年国内设计师采用刺绣、云锦、金镶玉、陶瓷等传统元素为明星打造的礼服与配饰， 在国内外取得了非常好的响应， 也将我国的传统文化在海外得以传播。

传统民间工艺应该迎合社会的发展， 在使得民间工艺得以良好传承的情况下自主创新， 将传统民间工艺与现代产业相融合、创新后的产物推向市场， 被人们所接受并认可。将传统是民间工艺进行数字化转换， 将数字化技术应用于民间工艺的发展与传承中， 将民间工艺以网络的形式让人们参观欣赏， 通过该形式将得以弘扬中国的传统文化。在民间工艺的发展过程中要注重抓重点， 做精品， 将民间工艺面向高端市场， 与此同时打造属于自己的民间工艺特色品牌， 将民间工艺渗透到人们生活当中去， 从而促进民间工艺的发展。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇四

摘 要：音乐教育专业作为我国音乐教育中的重要力量，具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任。音乐类非物质文化遗产的多样性更是需要各高校音乐教育专业的参与。

关键词：音乐教育专业、音乐类非物质文化遗产、传承

音乐教育专业主要是培养中小学音乐师资，他们肩负着培养祖国未来人才的重担。音乐教育专业培养的学生的素质直接决定了我国中小学音乐教师素质。音乐类非物质文化遗产概念是随着国际上对于各国音乐类文化遗产保护运动兴起的而提出，人们已经意识到对于音乐类非物质文化遗产的教育传承。所以说，音乐类非物质文化遗产与音乐教育专业之间有着紧密的关系。可以说音乐教育专业是音乐类非物质文化遗产教育传承的重要途径。

一 、音乐教育专业具有传承音乐类非物质文化遗产的学科责任

大学作为人类文化（遗产）的传习地，应当倡导更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念。大学现行教育知识体系中应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值 。有关我国高等音乐教育中培养音乐师资的音乐教育专业是否在自身的教育体系当中反映了本土音乐类非物质文化遗产的丰富性和文化价值，并且能否承担起音乐类非物质文化遗产传承教育的责任，还需要进行研究。基于音乐类非物质文化遗产在音乐教育专业中传承时，音乐教育专业的学科责任，本研究从以下两个方面进行阐述。

1 、对我国音乐教育专业的培养目标的分析

培养目标是学科专业发展的方向，只有确立明确的目标才能据此采取具体的措施以达到培养目标的实现。我国音乐教育专业从始创阶段就以“中学及师范音乐师资”的培养为目标。早在1952年7月国家教育部颁发试行的《关于高等师范学校的规定（草案）》对全国高等师范的办学方向做了统一规定，规定以培养中等学校的音乐师资为主。

1987年5月，国家教委在天津召开“高等师范院校本科专业目录审订会”。会议对原有的22个基本专业目录进行了修订，修订后的“高师音乐专业”改名为“音乐教育专业” 。这次会议使得音乐教育专业这一名称以首次确立，也对这一专业的培养目标作了更为明确的规定。这一方向规定了它从课程设置到日常的政治思想教育工作，都必须确保培养既掌握与时俱进的音乐专业知识、技能技巧，又掌握基本教育理论和音乐学科教学法的毕业生。这是音乐教育专业有别于音乐表演专业人才培养的主要标志。

2004年12月29日教育部印发了《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》的通知，在该通知中进一步明确了音乐教育专业的培养目标：本专业培养德智体美全面发展，掌握音乐教育基础理论、基础知识、基本技能，具有创新精神、实践能力和一定教育教学研究能力的高素质的音乐教育工作者。总之，我国音乐教育专业的教育目标就是要培养高中、初中、小学及幼儿的音乐教育师资。

2、对我国音乐教育专业课程设置的分析

我国音乐教育专业的课程设置结构及学时、学分分配要求方面，要求：各类课程的课内总学时为2600—2800学时，其中公共课程约720学时（按教育部有关规定执行）；专业课程为1900—2100学时，按110—115学分安排。其中专业课程由必修课、选修课及地方和学校课程组成。

就如教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》中所表达的：这种专业课程设置除了设置必修课和选修课课程之外，突出的强调了“地方和学校课程”。可见教育部明确了音乐教育专业“增大学校课程设置的自由度。基本思路为：必修课程学科化，选修课程类型化，地方和学校课程特色化。 各校可参照《课程方案》中建议的科目开设选修课，也可根据各自的资源和特长开设相应类别的选修课，以充分发挥本校优势和地域优势，办出各自的特色。”（见教育部教体艺[2004]12号，《全国普通高等学校音乐学（教师教育）本科专业课程指导方案》说明）。

二、音乐类非物质文化遗产的多样性需要各高校音乐教育专业的参与

音乐类非物质文化遗产的抢救、整理、保护与传承是系统工程，它需要全社会的支持，需要多方的合作和参与，高等院校担负教学科研的双重任务，在音乐类非物质文化遗产的研究、传承、发展方面有着不可替代的`作用。我们深信，教育在提高民族文化素质、塑造民族性格、开放民族胸怀、提升民族理想、推动民族文化创新方面，具有不可替代的重要文化作用。我国各个民族的文化生成背景及音乐构造特征的不同，也决定了音乐类非物质文化遗产传承的内容、形式、方法、途径有所不同。我国的各个省份都有本地区的师范院校，这些院校一般都开设有音乐教育专业。在研究本地区的音乐类非物质文化遗产方面，他们具有得天独厚的条件，同时也是他们培养本地区音乐教育师资的使命。

在中国，音乐类非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，一种民族古老生命记忆的延续，同时，也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。我们注意到，口传心授是一直是中国音乐类非物质文化遗产传承最普遍的一种传承方式。在这个高速信息化、物质化的社会当中，许多的音乐类非物质文化遗产如果仍然继续按照口传心授的传承方式，无异于自己画地为牢，故步自封。音乐教育专业在中国各个省份普遍开设，其本身固有的文化教育优势为音乐类非物质文化遗产的多样化传承提供了教育的平台。

可以说音乐类非物质文化遗产作为非物质文化遗产中的重要内容既是所有研究非物质文化遗产的人员的使命，更是从事音乐研究及教育人员的责任。由此看来在我国各个省份的师范院校的音乐教育专业中大力提倡进行音乐类非物质文化遗产的传承教育未尝不是一个很好的解决办法。

非物质文化遗产传承与发展论文 篇五

在当前，非物质文化遗产的保护受到全社会的广泛关注，2007年6月以来，文化部先后公布了两批国家级非物质文化遗产项目代表性传承人，大多数传承人都是属于民间音乐类的。笔者认为被作为传承人的民间音乐家身份发生变化，具有深远的社会意义。提出了不同的非物质文化遗产生存现状造就了不同传承人类型的观点。

非物质文化遗产传承人作为详细的非物质文化遗产项目的控制者，对其身份的认定将能完成民族记忆、民族优秀文化的持续与传播。不同历史时期带来的开展环境亦不相同，在停止非物质文化遗产维护工作过程中遇到的问题也发作着变化。随着非物质文化遗产维护工作进程的加快，因维护理念的失误常常形成严重的维护性毁坏，另外在非物质文化遗产传承人的护环节较为单薄。各级政府或者其他维护团体在非物质文化遗产维护过程中，常取代真正的传承人停止传承内容上的变换，形成非物质文化遗产遭遭到严重的外部损坏。因此对非物质文化遗产传承人身份的认定极端必要，同时也需促使各级政府和维护团体认识到传承人的意义，从而真正完成非物质文化遗产维护目的。

一、非物质文化遗产传承人身份认定的缘由

我国近年来快速开展经济，在文化建立方面较为迟缓，并且只将非物质文化遗产传承人的维护归为非物质文化遗产名录体系建立制度的一局部。因国度及民众淡薄的非物质文化遗产维护认识、相关维护制度的不健全，形成非物质文化遗产传承人遭遇艰难的生活处境。就目前而言，非物质文化遗产传承人呈现断层现象，非物质文化遗产继承力气单薄，不能很好的持续具有代表性的民间文化。例如民间工艺类非物质文化遗产因不具备较大的经济效益，在收取学徒时不能有较强的吸收力；传统的中医类技艺因科学技术的快速开展和西医的盛行，简直淡出人们的视野。而新的一代人遭到各方面要素的影响，只关注外面的世界，对原有的生活方式虽有保管并持续的设想，但因各种障碍将放弃完成的时机，转而寻求外面的生活；或者对原有生活方式产生疑心、厌恶的心情，放弃追求传统技艺的持续与进步，这在一定水平上给非物质文化遗产的传承带来宏大压力。因此，对非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要作用，国度在对非物质文化遗产传承人身份真正认定之后将会给其一定的补助以及采取相应的维护措施，推进非物质文化遗产行业的开展。

二、界定非物质文化遗产传承人身份

根据我国相关法律条文规则的非物质文化遗产传承人认定规范，界定非物质文化遗产传承人身份，明白非物质文化遗产维护对象，才干促进非物质文化遗产的传播。在界定非物质文化遗产传承人身份时需根据相应的流程停止调查，分离调查数据对契合传承人认定规范的代表性人物评定，最终将其列入《非物质文化遗产名录》，进一步确认核实。对非物质文化遗产传承人的调查内容较为广泛，

国度政策法规并未明白认定规范，因此各级中央法规应针对各地非物质文化遗产的特殊性，分离实践状况制定相关的传承人调查、认定项目与规范，在实践操作中可有效应用。例如云南省中央法规肯定调查对象后，首先调查其个人根本材料，例如姓名、艺名、性别、地址、职业、信仰、受教育状况等；再调查其所传承的项目、技艺以及当地中央文化的关系，该项目在文化社区、行业中的位置；或其所保管的实物详细状况，搜集传承人的相关作品，以及所传承的项目的创新与开展情况，并将调查结果细致记载，借助调查结果对传承人有整体的认识。

而在传承人方面则需配合相关政府或主管部门的调查工作，照实提供个人材料。非物质文化遗产品种多样，在对其停止身份认定时无法构成统一规范，在一定水平上给非物质文化遗产带来损失。因此各中央政府或主管部门停止传承人身份认定时需分离实践状况提出详细的认定规范，补偿规章制度的缺陷进而完善非物质文化遗产传承人身份认定制度。而非物质文化遗产相关人亦需盲目上政府及主管部门停止申报或者引荐，有效应用国度政策对非物质文化遗产的全面维护政策。在对传承人身份认定之后还需将之发布于众，以便社会公众对其监视并检验传承人身份。

三、非物质文化遗产传承人身份认定的意义

非物质文化遗产传承人身份的认定具有重要的社会意义，显现非物质文化遗产遭到国度及社会各层的认可与承受，传承人身份的认定将会刺激相关感兴味的人士参加非物质文化遗产的传承活动，其具有划时期意义。近年来，我国对非物质文化遗产传承人采取一系列的维护政策，这在国度文化战略范畴是一种创举。传承二字在之前社会存在中处于互相别离的状态，在各大词语工具书中亦未找到，而在《现代汉语词典》中只给出传授与继承的解释，表现出传承、传承人等词语属于新兴词，但并不代表传承人也为新兴事物。传承人作为非物质文化遗产自然传承开展的主体和主要力气，极大的推进民族文化的继承与开展进程。对非物质文化遗产传承人身份的认定将能加强传承人以及社会各层对非物质文化遗产维护的盲目性和积极性，有利于我国非物质文化遗产的完好以及传承人的开展，为我国文化建立事业提供坚实的根底。

完毕语

综上所述，在非物质文化遗产传承进程中的关键在于人，对其施行的维护政策离不开注重传承人的维护与开展。对非物质文化遗产传承人身份的认定，将在一定水平上改动传承人的生活情况，为其提供良好的生存环境以及传承环境，以便其能真实反映民间艺术的活态特性，完成维护非物质文化遗产的真正目的。（作者单位：潍坊学院幼教特教学院）